ഉപനിഷത്തുകളുടെ അധ്യയനത്തിൽ, ബ്രഹ്മസൂത്രങ്ങൾ നമ്മെ ആന്തരികതയിലേക്കും അതിന്റെ ഗുണങ്ങളിലേക്കും നയിക്കുന്നു. ആന്തരികതയെ കുറിച്ച് ഉപദേശം നൽകുമ്പോൾ, അതിന്റെ പ്രത്യേകതയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് അവയെ വിശദീകരിക്കുന്നത്. വ്യത്യസ്ഥതയുടെ നിർദ്ദേശം ഉണ്ടായതിനാൽ, അതു മറ്റൊന്നാണ് എന്ന് വ്യക്തമാക്കുന്നു. ആകാശത്തെപ്പറ്റിയുള്ള ചിഹ്നങ്ങൾ അതിന്റെ സ്വഭാവം വ്യക്തമാക്കുന്നു; അതുപോലെ തന്നെ, പ്രാണനെപ്പറ്റിയും അതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങൾ കൊണ്ടാണ് ഉപദേശം. പ്രകാശത്തെക്കുറിച്ച്, അതിന്റെ ഗതിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നതിനാലാണ് വിശദീകരണം. ഏതെങ്കിലും ആക്ഷേപം ഉണ്ടെങ്കിൽ – ഛന്ദസ്സിന്റെ പരാമർശം കൊണ്ടു ഇതൊക്കെ ശരിയല്ലെന്ന് –, അങ്ങനെ പറയാൻ സാധിക്കില്ല, കാരണം മനസ്സിന്റെ അർപ്പണം വ്യക്തമാക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; അതാണ് ദർശനം. ഘടകങ്ങളുടെ, അതായത് ഭൂതാദികളുടെ, കാരണമെന്ന നിലയിൽ ബ്രഹ്മയെ വിളിക്കുന്നതും അതിന്റെ യുക്തിയിലാണ്. ഉപദേശത്തിൽ വ്യത്യാസം ഉണ്ട് എന്നതാവശ്യപ്പെട്ടാൽ പോലും, രണ്ടിടത്തും യാതൊരു വിരുദ്ധതയും ഇല്ലാത്തതിനാൽ അതു ശരിയല്ല. പ്രാണനെക്കുറിച്ച്, തുടര്ന്നുള്ള ബന്ധം കൊണ്ടാണ് വിശദീകരണം. ഗുരു താനെ തന്നെ ഉദ്ദേശിക്കുന്നുവെന്നു വാദിച്ചാലും അതു ശരിയല്ല, കാരണം ഇവിടെ ആത്മാവുമായി ബന്ധം എന്നതാണു അടിസ്ഥാനമാക്കുന്നത്. ഉപദേശം ശാസ്ത്രദൃഷ്ട്യനുസരിച്ചാണ്, വാമദേവൻ ചെയ്തതുപോലെ. വ്യക്തിആത്മാവുടെയും പ്രധാനപ്രാണന്റെയും ലക്ഷണങ്ങൾ കാണുന്നുവെന്നു പറയുന്നവർക്കും, അതു ശരിയല്ല, കാരണം മൂന്നുതരത്തിലുള്ള ധ്യാനം ഇരുവരിലുമാണ് അടിസ്ഥാനമാക്കുന്നത്; ഇവിടെയാണു ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുന്നത്. എവിടെയും ഈ ഉപദേശം അറിയപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടാണ് ഇത് പ്രസക്തമാകുന്നത്. ഉദ്ദേശിച്ചിരിക്കുന്ന ഗുണങ്ങൾ യുക്തമായതിനാലും അതു ശരിയാണ്. എന്നാൽ, ശരീരധാരിയെ (ദേഹിധാരി) ഉദ്ദേശിക്കുന്നതല്ല, കാരണം അതിനു സാധ്യമല്ല. ചെയ്യുന്നതും കര്ത്താവും എന്ന നിലയിൽ പരാമർശിച്ചിട്ടുള്ളതിനാലും അതു ശരിയല്ല. പ്രത്യേകമായ വാക്കുകൾ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടും, ഓർമ്മയിൽ സൂക്ഷിച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടും ഈ ഉപദേശം വ്യത്യസ്തമാണ്. കുട്ടിക്കാലം, അതുപോലെ അത്തരം നിർദ്ദേശങ്ങൾ കൊണ്ടു ഇതു ശരിയല്ലെന്നു വാദിച്ചാലും, അതു ശരിയല്ല; കാരണം, ആകാശം പോലെയുള്ളവയെപ്പോലും ഉപദേശത്തിന് വിധേയമാണ്. ആസ്വാദനം ലഭിച്ചുവെന്നു കരുതിയാലും, വ്യത്യാസം കൊണ്ടു അതു ശരിയല്ല. ആസ്വാദകനു, ചലിക്കുന്നതും അചലമായതുമായവയെ പിടികൂടാൻ കഴിവുണ്ടാകുന്നു. അതിന്റെ പ്രസക്തിയും ഇതിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. രണ്ടു ആത്മാക്കൾ ഗുഹയിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു; അങ്ങനെ കാണപ്പെടുന്നു. വിശേഷണവും ഇതിന് ഉണ്ട്. ആന്തരിക സാന്നിധ്യവും മുഖ്യമാണ്. സ്ഥലം തുടങ്ങിയവയുടെ നിർദ്ദേശവും അതിനുണ്ട്. സുഖംകൊണ്ട് വ്യത്യസ്തനായി പരാമർശിക്കുന്നതുകൊണ്ടും അതു വ്യക്തമാണ്. അതിനാൽ, അവൻ ബ്രഹ്മൻ തന്നെയാണ്. ഉപനിഷത്തുകളിൽ പറയുന്ന ഗതിയെപ്പറ്റിയുള്ള പരാമർശം കൊണ്ടും ഇതു സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. മറ്റൊന്നല്ല, കാരണം അതിന് അന്തമില്ലായ്മയും അസാധ്യതയും ഉണ്ട്. അന്തർയാമി, ദൈവം, ലോകം തുടങ്ങിയവയിൽ അതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ അവയിലേയ്ക്ക് നല്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ആചര്യങ്ങളിൽ പറയുന്നവയാണെന്നു കരുതിയാലും, അതിന്റെ ഗുണങ്ങൾ അവയിൽ കാണുന്നില്ല; കൂടാതെ അവ ശരീരധാരികളുമാണ്. ഇരുവരും വ്യത്യസ്തരായി പഠിക്കപ്പെടുന്നു. അദൃശ്യത പോലുള്ള ഗുണങ്ങൾ അതിന്റെ ലക്ഷണങ്ങളായി പറയപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യോഗ്യതയിലും നിർദ്ദേശത്തിലും വ്യത്യാസം കാണുന്നതിനാൽ, മറ്റെരണ്ടല്ല. രൂപം പരാമർശിച്ചിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടും അതു വ്യക്തമാണ്. വൈശ്വാനരൻ ഉദ്ദേശിക്കപ്പെടുന്നത് പൊതുവായി ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു പദത്തിന്റെ പ്രത്യേക ഉപയോഗം കൊണ്ടാണ്. അനുമാനം ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നതായി പറയുന്നുവെങ്കിൽ, അതും അംഗീകരിക്കാം. വാക്കുകൾ മുതലായവകൊണ്ട് അതു ആന്തരികമായി സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടതുകൊണ്ടു ശരിയല്ലെന്നു വാദിച്ചാലും, അതു ശരിയല്ല; കാരണം, പ്രത്യക്ഷവും ഉപദേശവും ഇതിനു വിരുദ്ധമാണ്, കൂടാതെ ഇതും പുരുഷനെന്ന നിലയിൽ പഠിക്കപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, ഇതു ദേവതയോ ഭൗതികഘടകങ്ങളോ അല്ല.