ഈ വിഷയത്തിൽ, ബോധ്യമായ രീതിയിൽ മറ്റു ശേഷിക്കുന്ന ദർശനങ്ങളെയും ഇതുവഴി വിശദീകരിക്കുന്നു. അനുഭവിക്കുന്നവൻ ഇല്ല എന്ന വാദം, വ്യത്യാസം ഇല്ല എന്നതുകൊണ്ടാണെന്നു പറയുകയാണെങ്കിൽ, അതു ലോകം പോലെയാകും. ഉദ്ഭവം മുതലായ വാക്കുകളിൽ നിന്നു അതിന്റെ അവ്യത്യാസം സിദ്ധമാകുന്നു. കൂടാതെ, സാന്നിധ്യത്തിൽ അനുഭവം ഉണ്ടാകുന്നതുകൊണ്ടും ഇത് തെളിയിക്കുന്നു. മറ്റേതെങ്കിലും സത്തുള്ളതായതിനാലുമാണ് ഇത്. ഇത് അസത്താണെന്ന് ചിലർ വാദിച്ചാൽ, അങ്ങനെ അല്ല; കാരണം, വാക്യത്തിന്റെ ശേഷിച്ച ഭാഗവും മറ്റു വാക്കുകളും മറ്റൊരു ഗുണം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് തുണി പോലെയാണ്, ശ്വാസം മുതലായവയിലെയും നില അതുപോലെയാണ്. ‘മറ്റൊന്ന്’ എന്നറിയപ്പെടുന്നതിനാൽ, ക്രിയയുടെ അസാധ്യത പോലുള്ള ദോഷങ്ങൾ ഉണ്ടാകും. എന്നാൽ വ്യത്യാസം വ്യക്തമാക്കിയിരിക്കുന്നതിനാൽ, അതിൽ അധികം ഒന്നുണ്ട്. കല്ല് മുതലായവയിലേതുപോലെ അതാവാൻ കഴിയില്ല. ലയനം കാണപ്പെടുന്നു എന്നാണെങ്കിൽ, അതുമല്ല; കാരണം, പാൽപോലെയാണ് അതിന്റെ സ്ഥിതി. ദേവതാദികളിൽ കാണുന്നവിധം, ലോകത്തിലും അതുപോലെ തന്നെയാണ്. അതിനാൽ, അതിൽ മുഴുവൻ വ്യാപ്തി ഉണ്ടാകുമോ എന്നോ, അഖണ്ഡത്വവാക്യത്തോട് വിരുദ്ധമാകുമോ എന്നൊരു സംശയം ഉയരാം. എന്നാൽ ശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന്, അതിന്റെ മൂലാധാരം ശബ്ദമാണെന്നതുകൊണ്ടു സിദ്ധമാകുന്നു. അതുപോലെ തന്നെ, ആത്മാവിൽ വിവിധ ഗുണങ്ങൾ കാണപ്പെടുന്നു. എതിര്വാദത്തിൽ ദോഷം കാണപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടും അതിന്റെ സാധുതയില്ല. എല്ലാത്തരം ഗുണങ്ങളും അനുഭവത്തിൽ കാണുന്നപോലെ തന്നെ അവിടെയുണ്ട്. ‘അവയവങ്ങളില്ലാത്തതിനാൽ അങ്ങനെ അല്ല’ എന്ന വാദം ഉന്നയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അതിന് മുമ്പേ അതിന് ഉത്തരം നൽകിയിട്ടുണ്ട്. അങ്ങനെയല്ല; കാരണം, അതിന് ഒരു ഉദ്ദേശ്യം ഉണ്ട്. ലോകത്തിൽപോലെ, സൃഷ്ടി വിനോദത്തിനായാണ്. ഭാഗപാതം അല്ലെങ്കിൽ ക്രൂരതയല്ല; കാരണം, അതു മറ്റേതോ കാരണങ്ങളിലാണു ആശ്രയിക്കുന്നത്; ശാസ്ത്രം അതു വ്യക്തമാക്കുന്നു. ‘കർമ്മങ്ങൾ വിഭജിക്കപ്പെടുന്നില്ല’ എന്ന വാദം ഉന്നയിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, അതിന് ഉത്തരം—ആദികാലമുതലുള്ളതായതിനാൽ, അതു യുക്തിയുക്തവും അനുഭവത്തിൽ കാണുന്നതുമാണ്. എല്ലാത്തരം ഗുണങ്ങളും അവിടെയുണ്ടാകാൻ സാധ്യമാണ്. ക്രമീകരണം സാധ്യമല്ലാത്തതിനാൽ, അനുമാനം ശരിയല്ല; അതുപോലെ, പ്രവർത്തിയും ഇല്ല. ‘പാൽ-വെള്ളം പോലെയാണോ’ എന്ന ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചാലും, അവിടെ പോലും വാദം നിലനിൽക്കുന്നു. വേർതിരിവ് സിദ്ധിക്കാത്തതിനാലും ആശ്രയം ഇല്ലാത്തതിനാലുമാണ് ഇത്. മറ്റെവിടെയും കാണുന്നില്ലാത്തതിനാൽ, പുല്ല് മുതലായവയിലേതുപോലെ അല്ല. ‘മനുഷ്യരും കല്ലും പോലെയാണോ’ എന്ന വാദം ഉന്നയിച്ചാലും, അവിടെ വാദം നിലനിൽക്കുന്നു. പ്രധാനത്വത്തിന്റെ ബന്ധം അവിടെ സാധ്യമല്ല. അനുമാനത്തിൽ മറുവശത്ത്, ജ്ഞാനശക്തിയുടെ അഭാവം കാരണം വാദം നിലനിൽക്കില്ല. സമ്മതിച്ചാലും, വസ്തുവിന്റെ സത്തയില്ല. വിരുദ്ധതയുണ്ടാകുന്നതിനാൽ, അത് യുക്തിയില്ലാത്തതാണ്. അല്ലെങ്കിൽ, വലിയതും നീളമുള്ളതും ചെറുതും കുറവുമുള്ളതുപോലെ. ഇരുവശത്തിലും പ്രവർത്തി ഇല്ല; അതിനാൽ അതിന്റെ അഭാവം. സമാനത്വം കൊണ്ടുള്ള ആവഹാര sweekaranathaal, അന്തിമത്വം ഇല്ല. സത്ത ശാശ്വതമാണെന്നതും സിദ്ധമാണ്. രൂപം മുതലായവ ഉള്ളതിനാൽ, അതിന്റെ വിപരീതം കാണുന്നു. ഇരുവശത്തിലും ദോഷം ഉണ്ട്. പരിപൂർണ്ണമായ അസ്വാമ്യതയാൽ, പൂർണ്ണമായ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ട്.