ശുദ്ധീകരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരാമർശം കൊണ്ടും, അതിന്റെ അഭാവം വ്യക്തമാക്കുന്നതുകൊണ്ടും, ചില കാര്യങ്ങൾക്കു സംബന്ധിച്ചുള്ള സംശയങ്ങൾ ഇവിടെ ഉണരുന്നു. ഏതെങ്കിലും പ്രവർത്തി നടക്കുന്നത് അതിന്റെ അഭാവം കൊണ്ടാണ് നിർണയിക്കപ്പെടുന്നത്. കേൾവിയും അധ്യയനം ചെയ്യുന്നതും വിലക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ നിലപാടുകൾ പാരമ്പര്യത്തിലും കാണാം. കുടിയിരിപ്പിന്റെ സമയത്ത് നടുക്കം അനുഭവപ്പെടുന്നു; അതിനൊപ്പം, പ്രകാശം കാണപ്പെടുന്നതും ഉണ്ട്. ആകാശം വേറിട്ടതായും മറ്റു പേരുകളിലും പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. ഗഹനനിദ്രയിലും, പ്രയാണത്തിലും വ്യത്യാസം കാണാം. "പ്രഭു" എന്നതുപോലുള്ള വാക്കുകൾ മുതലായവയിലൂടെ ഇതിന്റെ വ്യത്യസ്തത വ്യക്തമാക്കുന്നു. ചിലർക്ക് ഇതു സൂചിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന് പറയുന്നുവെങ്കിൽ, അതു ശരിയല്ല; ശരീരത്തിന്റെ ഉപമയിലൂടെ സ്വീകരണമാണു സ്ഥാപിതമായിരിക്കുന്നത്, ഇതും കാണിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അതു സൂക്ഷ്മമാണു, അതിനു അനുയോജ്യമായതാണു. അതിനു ആശ്രയിച്ചുള്ളതുകൊണ്ട് അതു അർത്ഥവത്താണ്. അതിന്റെ അറിയാവുന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവനയില്ല. "അവൻ സംസാരിക്കുന്നു" എന്ന് പറയുന്നുവെങ്കിൽ, അതും ശരിയല്ല; പ്രശ്നത്തിന്റെ സാഹചര്യത്തിൽ, ജ്ഞാനികൾ അതു സ്വീകരിക്കുന്നില്ല. അതിനാൽ, അവതരണവും അന്വേഷനവും മൂന്നു കാര്യങ്ങളിലുമാത്രമാണ്. അതുപോലെ, "മഹത്തായത്" എന്നതിലും. യജ്ഞകുപ്പി പോലുള്ളതിൽ വ്യത്യാസമില്ല; ചിലർ പ്രകാശം കൊണ്ടു തുടങ്ങുന്നു, അങ്ങനെ ചിലർ പഠിക്കുന്നു. "തേനിന്റെ ഉപമ" പോലുള്ള ഉദാഹരണത്തിലൂടെ ഉപദേശമുണ്ടാകുന്നതിനാൽ, യാതൊരു വിരോധവുമില്ല. സംഖ്യകൾ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിലൂടെ പോലും, അറിവില്ലായ്മയും അതിരുമുണ്ടാകുന്നതിനാൽ, യാതൊരു പ്രശ്നവുമില്ല. പ്രാണന്മാരും മറ്റും, അദ്ധ്യായത്തിന്റെ ശേഷിപ്പിലൂടെ വ്യക്തമാക്കപ്പെടുന്നു. ചിലർക്കു പ്രകാശം യഥാർത്ഥ ഭക്ഷണമല്ല. ആകാശം മുതലായവ കാരണങ്ങളായി പരാമർശിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതുകൊണ്ടും, ആകർഷണത്താൽ, ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രസ്താവനയാൽ, വ്യക്തി ആത്മാവിന്റെയും പ്രധാന പ്രാണത്തിൻ്റെയും ലക്ഷണങ്ങൾക്കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങൾ നേരത്തെ വിശദീകരിച്ചു കഴിഞ്ഞിട്ടുണ്ട്. ജൈമിനി, ചോദ്യം-വ്യാഖ്യാനം അടിസ്ഥാനമാക്കി, ഇതിന് വേറൊരു ഉദ്ദേശ്യം കാണുന്നു; ചിലർ അങ്ങനെ തന്നെ പറയുന്നു. വാക്യങ്ങളുടെ ബന്ധം കൊണ്ടും, ആശ്മരഥ്യ "ലക്ഷണം നിർവചനം കൊണ്ടാണ്" എന്ന് പറയുന്നു. ഔദുലോമി "പ്രയാണത്തിന് തയ്യാറാകുന്ന അവസ്ഥ" കൊണ്ടാണ് എന്ന് പറയുന്നു. കാശകൃത്സ്ന "നിലവിലുള്ളതിന്റെ തുടർച്ചയാണു" എന്ന് പറയുന്നു. സ്വഭാവം, ഉപമയും ഉദാഹരണവും ഉപയോഗിച്ചുള്ള പ്രസ്താവനം കൊണ്ട് യാതൊരു വിരോധവുമില്ല. ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉപദേശവും, ഇരുപക്ഷ പാരമ്പര്യവും നേരിട്ട് പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ആത്മാവിന്റെ കാര്യത്തിനായാണ് ഇതു നടക്കുന്നത്. രൂപാന്തരമുണ്ടാകുന്നു; അതിന്റെ ഉറവിടം പരാമർശിക്കപ്പെടുന്നു. ഇതിലൂടെ എല്ലാം വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, എല്ലാം വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സ്മൃതിക്ക് സ്ഥാനം ഇല്ലാതാകുമെന്നു ചിലർ ചോദിക്കുമ്പോൾ, അതു ശരിയല്ല; അത്തരം ഒഴിവാക്കൽ മറ്റു സ്മൃതികളിൽ മാത്രമാണ് ഉണ്ടാകുന്നത്. മറ്റുള്ളവയൊന്നും കാണപ്പെടുന്നില്ല.