ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿ ಈ ವಿಷಯಗಳು ನೆನಪಿಸಲಾಗಿವೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಈ ಸ್ಥಿತಿಗಳು ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಸೇರಿವೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಶಾಸ್ತ್ರಗಳಲ್ಲಿ ಹೀಗೆ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅಂತರ ಇಲ್ಲ, ಎಂಬುದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರದ ವಾಕ್ಯಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಾಗಿಲು ತೆರೆದಿರುವ, ಯೋಗ್ಯ ಸ್ಥಳದಲ್ಲಿ ಹೊತ್ತಿರುವ ಅಗ್ನಿಯು, ಮಾರ್ಗದ ಸ್ಮರಣೆಯ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ, ಆ ಅಗ್ನಿಯು ಯೋಗಿಯ ದೇಹದಲ್ಲಿ ಇರುತ್ತದೆ. ಆ ಯೋಗಿ ರಶ್ಮಿಗಳ ಮಾರ್ಗವನ್ನು ಅನುಸರಿಸುತ್ತಾನೆ. ಕೆಲವರು “ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳಿದರೂ, ಅದು ಸತ್ಯವಲ್ಲ; ದೇಹ ಇರುವವರೆಗೆ ಆ ಸಂಪರ್ಕ ಮುಂದುವರಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ದಕ್ಷಿಣಾಯನ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಈ ಮಾರ್ಗವು ಯೋಗಿಗಳಿಗೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ; ಇದನ್ನು ಯೋಗಿಗಳ ಮತ್ತು ವಿಧಿವಾಕ್ಯಗಳ ಸಂಬಂಧದಲ್ಲಿಯೂ ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ರಶ್ಮಿಯಿಂದ ಆರಂಭವಾಗುವ ಮಾರ್ಗವು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿದೆ. ವಾಯು ಮತ್ತು ನೀರಿನ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಮತ್ತು ಅವಿಭಿನ್ನತೆಗಳ ಮೂಲಕ, ನಂತರ ಮಿಂಚು, ನಂತರ ವರುನನ ಸಂಪರ್ಕದಿಂದ, ಮಾರ್ಗದ ಚಿಹ್ನೆಗಳಿಂದ ಸಾಗುತ್ತಾರೆ. ಮಿಂಚಿನ ಮೂಲಕ ಮಾತ್ರ ಈ ಮಾರ್ಗ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಬದರಿ ಮುನಿಯ ದೃಷ್ಟಿಯನ್ನು ಅಂಗೀಕರಿಸಬೇಕು, ಏಕೆಂದರೆ ಆ ಚಲನೆ ಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಸಮೀಪತೆಯಿಂದ ಆ ಪದವು ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಕರ್ಮದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ಅಧಿಷ್ಠಾತೃ ದೇವತೆಯೊಂದಿಗೆ, ಪರಮಾತ್ಮನನ್ನು ಉಲ್ಲೇಖಿಸುವುದರಿಂದ, ಆ ಸಾಧಕನು ಸಾಗುತ್ತಾನೆ; ಇದನ್ನು ಪರಂಪರೆಯಲ್ಲಿಯೂ ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಜೈಮಿನಿ “ಪರಮಾತ್ಮನೇ” ಎಂಬುದನ್ನು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಮುಖ್ಯವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವದಿಂದ ತಿಳಿಯಬಹುದು. ಆ ಸಾಧಕನು ಪುನಃ ಕರ್ಮಕ್ಕೆ ಹಿಂತಿರುಗುವುದಿಲ್ಲ. ಬಾದರಾಯಣನು “ಅವನು ಸಮಯದ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಲ್ಲದೆ ನಡೆಸುತ್ತಾನೆ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ; ಎರಡೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೋಷ ಉಂಟು, ಹಾಗೆ ವಿಧಿಯಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಅವನು ವಿಭಿನ್ನತೆಯನ್ನು ಕೂಡ ಸೂಚಿಸುತ್ತಾನೆ. ಮೋಕ್ಷವನ್ನು ಗಳಿಸುವಾಗ, ಸ್ವಂತ ವಾಕ್ಯದಿಂದ ಪ್ರಕಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಮುಕ್ತನಾಗಿದ್ದಾನೆ ಎಂದು ಘೋಷಿಸಲಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆಯಿಂದ, ಅವಿಭಕ್ತವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಜೈಮಿನಿ, ಬ್ರಹ್ಮನ ಮೂಲಕ, ವಿವರಣೆಗಳಿಂದ ತಿಳಿಯುತ್ತಾರೆ. ಔದುಲೋಮಿ “ಶುದ್ಧ ಚಿತ್ತದಿಂದ ಮಾತ್ರ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಅದರ ಸ್ವಭಾವವಾಗಿದೆ. ಬಾದರಾಯಣನು “ವಿವರಣೆಗಳು ಮತ್ತು ಪೂರ್ವಅಸ್ತಿತ್ವದಿಂದ ವ್ಯತ್ಯಾಸ ಇಲ್ಲ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಕೇವಲ ಸಂಕಲ್ಪದಿಂದ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಕೇಳಿದಂತೆ, ಕಾರ್ಯ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅವನು ಬೇರೆ ಯಾವ ಆಡಳಿತಗಾರನಿಲ್ಲದೆ ಇರುವನು. ಬದರಿ “ಅನುಪಸ್ಥಿತಿ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಹೀಗೆಯೇ ಇದೆ. ಜೈಮಿನಿ “ಉಪಸ್ಥಿತಿ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ, ಚಿಂತನೆ ಮತ್ತು ಪರಾಮರ್ಶೆಯಿಂದ. ಬಾದರಾಯಣ “ಎರಡೂ ವಿಧಗಳು, ಹದಿನೆರಡು ದಿನಗಳ ವಿಧಿಯಂತೆ” ಎಂದು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ದೇಹ ಇಲ್ಲದಾಗ, ಅದು ಸಂಧ್ಯೆಯಂತೆ, ಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ದೇಹ ಇರುವಾಗ, ಅದು ಜಾಗೃತಿಯಂತೆ. ದೀಪದ ಲೀನವಾದಂತೆ, ಹೀಗೆಯೇ ಅದು ತೋರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಲಯ ಮತ್ತು ಸಾಧನೆ, ಎರಡನ್ನೂ ಅವಲಂಬಿಸಿ ಇದೆ ಎಂದು ಪ್ರಕಟವಾಗಿದೆ. ಲೋಕದ ಚಟುವಟಿಕೆಗಳನ್ನು ಹೊರತುಪಡಿಸಿ, ಪ್ರಸ್ತುತ ಪರಿಕಲ್ಪನೆ ಮತ್ತು ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ಹೀಗೆಯೇ ಇದು ನಿರ್ಧಾರವಾಗುತ್ತದೆ.