ಸ್ಮೃತಿಯಲ್ಲಿ ಇದನ್ನು ಕೂಡಾ ನೆನಪಿನಲ್ಲಿಟ್ಟುಕೊಳ್ಳಲಾಗಿದೆ. ಏಳು ಎಂಬುದನ್ನು ಕೂಡಾ ಪರಂಪರೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. ಅಲ್ಲಿ ಆ ಚಟುವಟಿಕೆಯಿಂದ ಯಾವುದೇ ವಿರೋಧವಿಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಕರ್ಮಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ, ಚರ್ಚೆಯ ವಿಷಯವಿರುವುದರಿಂದ, ವಿಶೇಷವಾಗಿ ಗಮನ ಹರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಮೂರನೇ ಸಂದರ್ಭದಲ್ಲಿ ಹಾಗೆ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವನ್ನು ಹೀಗೆ ಕಾಣಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ. ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಇದನ್ನು ನೆನಪಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಇದು ದೃಷ್ಟಿಯಿಂದ ಕೂಡಾ ತಿಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮೂರನೇ ಪದದಿಂದ ಆಗುವ ನಿರ್ಬಂಧವು ಒಣಗಿದುದರಿಂದ ಹುಟ್ಟಿದದ್ದಕ್ಕೆ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸಹಜ ಸಂಭವವು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. ಬಹಳ ಸಮಯದ ನಂತರ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ವಿಶೇಷತೆ ಇದೆ. ಎರಡನೆಯದರಲ್ಲಿ ಸ್ಥಾಪಿತವಾದಾಗ, ಹಿಂದಿನಂತೆ ಉಪಯೋಗವಿದೆ. ಯಾರಾದರೂ ಇದನ್ನು ಅಶುದ್ಧವೆಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಹಾಗಲ್ಲ, ಶಬ್ದದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ನಂತರ, ವೀರ್ಯ ಸಂಬಂಧವು ಬರುತ್ತದೆ. ಗರ್ಭದಿಂದ ದೇಹವು ಮೂಡುತ್ತದೆ. ಖಂಡಾಂತರಾವಸ್ಥೆಯಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಕೆಲವರು ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನನ್ನು, ಪುತ್ರರು ಮತ್ತು ಇತರರನ್ನು ಕೂಡಾ ಹೇಳುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ ಅದು ಮಾಯೆಯಷ್ಟೇ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದರ ನಿಜ ಸ್ವರೂಪವು ಪೂರ್ತಿಯಾಗಿ ವ್ಯಕ್ತವಾಗಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಬ್ಬನ ಇಚ್ಛೆಯಿಂದ ಅದು ಮುಚ್ಚಲ್ಪಟ್ಟಿದೆ; ಅಂದಿನಿಂದಲೇ ಬಂಧನ ಮತ್ತು ವಿರುದ್ಧವೂ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ. ಅಥವಾ ದೇಹದ ಸಂಬಂಧದಿಂದ ಕೂಡಾ ಅದು ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ. ಇದರ ಸೂಚನೆ ಶಾಸ್ತ್ರದಿಂದಲೇ ಇದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಜ್ಞಾನಿಗಳು ಇದನ್ನು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾರೆ. ಅದನ್ನು ನಾಡಿಗಳಲ್ಲಿ ಕಾಣಲಾಗುವುದಿಲ್ಲ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಪ್ರಕಾರ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಎಚ್ಚರ ಈ ಕಾರಣದಿಂದ ಬರುತ್ತದೆ. ಆದರೆ ಅದು ಒಂದೇ ಆಗಿರುತ್ತದೆ, ಕರ್ಮ, ಸ್ಮೃತಿ ಮತ್ತು ಶಾಸ್ತ್ರದ ವಿಧಿಗಳಿಂದಾಗಿ. ಮೋಹಗೊಂಡವನಿಗೆ ಸಂಪೂರ್ಣ ಪ್ರಾಪ್ತಿ ಆಗುವುದಿಲ್ಲ, ಉಳಿದಿರುವುದರಿಂದ ಭಾಗಶಃ ಮಾತ್ರ ಸಿಗುತ್ತದೆ. ಅದರ ಸ್ಥಾನದಲ್ಲಿಯೂ ಎರಡು ಲಕ್ಷಣಗಳು ಪರಸ್ಪರ ಅನ್ವಯಿಸುವುದಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಕಾಣಸಿಗುತ್ತವೆ. ಹೀಗೆ ವ್ಯತ್ಯಾಸದಿಂದ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಹಾಗಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಪ್ರತಿಯೊಂದು ಸಂದರ್ಭಕ್ಕೂ ಶಾಸ್ತ್ರ ಹೇಳುವುದಿಲ್ಲ. ಕೆಲವರು ಈ ಅಭಿಪ್ರಾಯವನ್ನು ಹೊಂದಿದ್ದಾರೆ. ವಸ್ತುತಃ ಅದು ರೂಪರಹಿತದಂತೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದು ಹೆಚ್ಚು ಪ್ರಭಾವಶಾಲಿಯಾಗಿದೆ. ಅದು ಪ್ರಕಾಶದಂತೆ, ಇಲ್ಲವಾದರೆ ಉದ್ದೇಶವಿಲ್ಲದಾಗುತ್ತದೆ. ಆತನು ಅದನ್ನು ಕೇವಲ ಅದೇ ಎಂದು ಘೋಷಿಸುತ್ತಾನೆ. ಹೀಗೆ ತೋರಿಸುತ್ತಾನೆ, ಮತ್ತು ಇದನ್ನು ಕೂಡಾ ಸ್ಮರಣೆಯಲ್ಲಿ ಇಡಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಹೋಲಿಕೆ ಮಾಡಲಾಗುತ್ತದೆ, ಸೂರ್ಯ ಮತ್ತು ಅದರ ಕಿರಣಗಳಂತೆ. ಆದರೆ ನೀರು ತೆಗೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲವಾದ್ದರಿಂದ, ಅದು ಹೋಲಿಕೆಯಷ್ಟೇ; ನಿಖರವಾಗಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಹೆಚ್ಚಳ ಮತ್ತು ಇಳಿಕೆ ಎರಡೂ ಸೇರಿಕೊಂಡಿವೆ, ಎರಡರಲ್ಲಿಯೂ ಹೊಂದಾಣಿಕೆ ಇದೆ, ಹಾಗೆಯೇ ಇದು ಕಂಡುಬರುತ್ತದೆ. ವಿಷಯವು ಇದಷ್ಟರ ತನಕ ಸೀಮಿತವಾಗಿದೆ, ಹೆಚ್ಚಿನದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಿ, ನಂತರ ಮತ್ತಷ್ಟು ಘೋಷಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ನಿಜವಾಗಿಯೂ ಅದು ಅವ್ಯಕ್ತವಾಗಿದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗಿದೆ. ಅರ್ಚನೆಯಲ್ಲಿ ಕೂಡಾ ಅದು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷ ಮತ್ತು ಅನುಮಾನದಿಂದ ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗುತ್ತದೆ. ಅದು ವಿಭಜಿತವಲ್ಲ, ಪ್ರಕಾಶ ಮತ್ತು ಇತರಗಳಂತೆ; ಮತ್ತು ಪ್ರಕಾಶವು ಕರ್ಮದಲ್ಲಿ ಪುನಃ ಪುನಃ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಅನಂತವಾಗಿದೆ, ಏಕೆಂದರೆ ಸೂಚನೆ ಹೀಗೆ ಇದೆ. ಎರಡು ವಿಷಯಗಳೂ ಹೇಳಲ್ಪಟ್ಟಿವೆ, ಹಾವು ಮತ್ತು ಅದರ ಕುಂಡಲದಂತೆ.