ಮಹರ್ಷಿಗಳು ವೇದಾಂತದ ಗಂಭೀರ ವಿಚಾರಗಳನ್ನು ಪರಾಮರ್ಶಿಸುತ್ತಾ, ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಬೆಳಕಿನಲ್ಲಿ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿಜೃಂಭಿಸುತ್ತಿದ್ದರು. ಅವರು ಹೇಳುತ್ತಾರೆ: ನಿರ್ಧಾರಕ್ಕೆ ಬರುವಾಗ, ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಅಥವಾ ಅನುಮಾನದಿಂದ ಯಾವುದಾದರೂ ವಸ್ತುವಿನ ಜ್ಞಾನಕ್ಕೆ ಶಕ್ತಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಸತ್ವವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಆ ವಸ್ತುವಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ ಸಹ, ಅದು ನಿಜವಾಗಿಯೇ ಇರುವುದಿಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಗಳಿದ್ದಾಗ, ಆ ನಿರ್ಣಯವು ಯುಕ್ತಿಯುಕ್ತವಾಗಿರುವುದಿಲ್ಲ. ಹೆಚ್ಚು-ಕಡಿಮೆ, ಉದ್ದ-ಚಿಕ್ಕದಂತೆ ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧಿ ಗುಣಗಳನ್ನು ಒಂದು ವೇಳೆ ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಅವು ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ವಸ್ತುವಿನಲ್ಲಿ ಇರುವುದೇ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ವಿಚಾರದಲ್ಲೂ ಕ್ರಿಯೆ ನಡೆಯುವುದಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಆ ಕ್ರಿಯೆಯ ಅಸ್ತಿತ್ವವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಳ್ಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಮತ್ತೊಂದು ಕಾರಣವೆಂದರೆ, ಅವ್ಯಕ್ತ ಮತ್ತು ವ್ಯಕ್ತದ ನಡುವಿನ ಅವಿನಾಭಾವ ಸಂಬಂಧವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಅಂತಿಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವ ಎಂದರೆ ಶಾಶ್ವತವಾದದ್ದು. ಆದರೆ ರೂಪ ಮತ್ತು ಇತರ ಗುಣಗಳಿರುವುದರಿಂದ, ಇದಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾಗಿರುವುದನ್ನು ಕಾಣಬಹುದು. ಎರಡೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ದೋಷವೇಂಟುಂಟು. ಸಂಪೂರ್ಣ ನಿರಪೇಕ್ಷತೆಯಿಂದ, ಎಲ್ಲವೂ ಸ್ವತಂತ್ರವಾಗಿರುತ್ತದೆ. ಒಟ್ಟಾಗಿ ಎರಡೂ ಕಾರಣಗಳಿಂದ (ಕಾರಣ ಮತ್ತು ಕಾರ್ಯ), ಸಮೂಹವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಅಂತಹ ಸಮೂಹವನ್ನು ಪಡೆಯುವುದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪರಸ್ಪರ ಕಾರಣತ್ವದಿಂದ ಸಮಂಜಸವಾಗುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಅದು ಸರಿ ಅಲ್ಲ. ಏಕೆಂದರೆ ಸಮೂಹದ ಅಸ್ತಿತ್ವವೇ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ಒಂದು ನಂತರ ಮತ್ತೊಂದು ಉದಯವಾದಾಗ, ಮೊದಲನೆಯದು ಲಯವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದ್ದರಿಂದ ಮೊದಲನೆಯದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಆ ವಾದವೇ ಅಡಚಣೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲವಾದರೆ, ಎರಡೂ ಒಂದೇ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಸಂಭವಿಸಬೇಕಾಗುತ್ತದೆ. ವೈವಿಧ್ಯ ಮತ್ತು ಅವೈವಿಧ್ಯದಿಂದ ನಿರೋಧವನ್ನು ಪಡೆಯುವ ಸಾಧ್ಯತೆ ಕಡಿಯದು. ಎರಡೂ ರೀತಿಯ ವಿಚಾರದಲ್ಲೂ ದೋಷವಿದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನತೆ ಇಲ್ಲದಿರುವುದರಿಂದ, ವಿಭೇದವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಸ್ಮರಣೆ ಎಂಬುದರಿಂದಲೂ, ಅನ್ವಯ-ವ್ಯತ್ಯಯವನ್ನು ತೋರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದನ್ನು ನಾವು ಕಂಡಿಲ್ಲ, ಆದ್ದರಿಂದ ಅದು ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು. ಇದೇ ತಾತ್ಪರ್ಯವು, ನಿರಪೇಕ್ಷರಾಗಿರುವವರಿಗೆ ಕೂಡ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಇರುವುದನ್ನು ನಾವು ಗ್ರಹಿಸಿದ್ದರಿಂದ, ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದದ್ದು ಇಲ್ಲ. ಕನಸು ಮುಂತಾದವುಗಳಂತೆ ಅಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅವುಗಳ ಸ್ವರೂಪವೇ ಭಿನ್ನವಾಗಿದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಗ್ರಹಿಸಲಾಗುತ್ತಿಲ್ಲ. ಯಾವುದೇ ರೀತಿಯ ಯುಕ್ತಿಯಿಂದಲೂ ಅದು ಸಮಂಜಸವಲ್ಲ. ಒಂದರಲ್ಲಿ ಮಾತ್ರ ಇದು ಸಾಧ್ಯವಲ್ಲ. ಹೀಗಾಗಿ, ಆತ್ಮವು ಎಲ್ಲೆಡೆ ವ್ಯಾಪಿಸಿರುವುದು ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗುತ್ತದೆ. ಕ್ರಮವಾಗಿ ನಡೆಯುವುದರಿಂದ ವಿರೋಧವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಿದರೂ, ಪರಿವರ್ತನೆ ಮುಂತಾದ ಕಾರಣಗಳಿಂದ ಅದು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅಂತಿಮ ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಎರಡೂ ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದ್ದರೆ, ವಿಭೇದವೇ ಇರದು. ಈ ತತ್ವವು ಪರಮಾತ್ಮನಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಲ್ಲ. ಆಧಾರವನ್ನು ಯುಕ್ತಿಯಿಂದ ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆತ್ಮವು ಉಪಕರಣದಂತೆ ಇದ್ದರೆ, ಅನುಭವ ಮುಂತಾದವುಗಳು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಆಗ ಅದು ಸೀಮಿತವಾಗುತ್ತಿತ್ತು ಅಥವಾ ಸರ್ವಜ್ಞತೆಯ ಕೊರತೆ ಉಂಟಾಗುತ್ತಿತ್ತು. ಏಕೆಂದರೆ ಉತ್ಪತ್ತಿಯೇ ಅಸಾಧ್ಯ. ಉಪಕರಣವು ಕರ್ತೃ ಅಲ್ಲ. ಜ್ಞಾನ ಮುಂತಾದವುಗಳಿದ್ದರೂ, ಅದನ್ನು ನಿರಾಕರಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಪರಸ್ಪರ ವಿರೋಧವೂ ಇದೆ. ಆಕಾಶದಿಂದ ಆತ್ಮವು ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗಿಲ್ಲ, ಏಕೆಂದರೆ ಅದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರದಲ್ಲಿ ಕೇಳಲಾಗಿಲ್ಲ. ಆದರೆ ಆತ್ಮವಿದೆ. ಪದ ಮತ್ತು ಉಪಚಾರದ ಸಾಧ್ಯತೆಯಿಂದ, ಆ ಪದದ ಅರ್ಥವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಬಹುದು. ಒಂದು ವೇಳೆ, ಅದು ಬ್ರಹ್ಮ ಎಂಬ ಪದದಂತೆ, ಪರ್ಯಾಯಾರ್ಥದಲ್ಲಿ ಬಳಸಬಹುದು. ಹೀಗೆ, ಮಹರ್ಷಿಗಳು ತರ್ಕ ಮತ್ತು ಅನುಭವದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ ಪರಮ ಸತ್ಯವನ್ನು ವಿವರಿಸುತ್ತಾರೆ, ಮತ್ತು ಆತ್ಮ-ಬ್ರಹ್ಮ ತತ್ತ್ವದ ಸತ್ಯವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸುತ್ತಾರೆ.