ಶಾಸ್ತ್ರದ ಈ ಪವಿತ್ರ ವಚನಗಳಲ್ಲಿ, ತತ್ವಚಿಂತನೆಯ ಒಂದು ವಿಶಿಷ್ಟ ಪ್ರವಾಹ ಹರಿದು ಹೋಗುತ್ತದೆ. ಮೊದಲನೆಯದಾಗಿ, ಶಿಲೆ ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಭಜನೆ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು, ಜಗತ್ತಿನ ಲಯವನ್ನು ಕಾಣುವದರಿಂದ ಆತ್ಮದ ಲಯವನ್ನೂ ಊಹಿಸಬಹುದು ಎಂದು ಆಕ್ಷೇಪಿಸುತ್ತಾರೆ; ಆದರೆ, ಅದು ಹಾಲಿನಂತೆ, ಮೂಲರೂಪದಿಂದ ಮತ್ತೊಂದು ರೂಪಕ್ಕೆ ಬದಲಾದರೂ, ಮೂಲತತ್ವವು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಇಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ದೇವತೆಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳ ವಿಷಯದಲ್ಲಿರುವಂತೆ, ಲೋಕದಲ್ಲಿಯೂ ಇದೇ ನಿಯಮ ನಡೆಯುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮವು ಭಾಗವಿಲ್ಲದೆ ಇರುವುದರಿಂದ, ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ವ್ಯಾಪಿಸುವುದಾದರೆ, ಅದು ತತ್ವದ ವಿರುದ್ಧವಾಗುತ್ತದೆ; ಅಥವಾ, ಭಾಗವಿಲ್ಲದ ವಾಕ್ಯಕ್ಕೆ ವಿರೋಧವಾಗುತ್ತದೆ. ಆದರೆ, ಶಾಸ್ತ್ರದ ಆಧಾರದ ಮೇಲೆ, ಶಬ್ದವೇ ಮೂಲ ಎಂದು ಸ್ಪಷ್ಟಪಡಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ವಿಭಿನ್ನ ಗುಣಗಳು ಕಂಡುಬರುತ್ತವೆ; ಇದನ್ನು ಶಾಸ್ತ್ರಗಳು ಹೇಳುತ್ತವೆ. ವಿರೋಧಿ ವಾದದಲ್ಲಿ ದೋಷವಿದೆ ಎಂಬುದು ಸ್ಪಷ್ಟ. ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳೂ ಆತ್ಮದಲ್ಲಿ ಕಂಡುಬರುವುದರಿಂದ, ಅನುಭವದಿಂದಲೂ ಇದು ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ. ಕೆಲವರು, "ಆತ್ಮಕ್ಕೆ ಅಂಗಗಳು ಇಲ್ಲ, ಹಾಗಾಗಿ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಬಹುದು; ಆದರೆ, ಈ ಪ್ರಶ್ನೆಗೆ ಈಗಾಗಲೇ ಉತ್ತರ ನೀಡಲಾಗಿದೆ. ಆತ್ಮದ ಕ್ರಿಯೆಗೆ ಉದ್ದೇಶವಿದೆ; ಹಾಗಾಗಿ ಇಲ್ಲ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗದು. ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸೃಷ್ಟಿಯು ಕೇವಲ ಆಟಕ್ಕಾಗಿ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂಬುದನ್ನು ಉದಾಹರಿಸಲಾಗುತ್ತದೆ. ಆತ್ಮದ ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ಪಕ್ಷಪಾತ ಅಥವಾ ಕ್ರೂರತೆ ಇಲ್ಲ; ಅದು ಇತರ ಅಂಶಗಳ ಮೇಲೆ ಅವಲಂಬಿತವಾಗಿದ್ದು, ಶಾಸ್ತ್ರವೂ ಹಾಗೆ ಹೇಳುತ್ತದೆ. "ಕ್ರಿಯೆಗಳ ವಿತರಣೆಯಿಲ್ಲದ ಕಾರಣ ಇಲ್ಲ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರೆ, ಪ್ರಪಂಚದ ಆದಿಕಾಲದಿಂದಲೇ ಇದು ಯುಕ್ತಿಯುತವಾಗಿದೆ ಮತ್ತು ಅನುಭವದಲ್ಲಿಯೂ ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಎಲ್ಲ ಗುಣಗಳೂ ಸಾಧ್ಯವಿರುವುದರಿಂದ, ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪವು ಬಹುಮುಖವಾಗಿದೆ. ಅನುಮಾನದಿಂದ ನಿಯಮವನ್ನು ಸ್ಥಾಪಿಸಲು ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ; ಹಾಗಾಗಿ, ನಿರ್ವಚನ ಮತ್ತು ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲ. "ಹಾಲು ಮತ್ತು ನೀರಿನಂತೆ" ಎಂದು ಆಕ್ಷೇಪಿಸಿದರೂ, ಅಲ್ಲಿಯೂ ಸಮಸ್ಯೆ ಉಳಿದಿದೆ. ವಿಭಜನೆ ಸ್ಥಾಪಿತವಾಗಿಲ್ಲ, ಅವಲಂಬನೆ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಗಿಡಮೂಲಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ವಸ್ತುಗಳಂತೆ ಅಲ್ಲ. "ಮಾನವರು ಮತ್ತು ಶಿಲೆಗಳಂತೆ" ಎಂದು ಹೇಳಿದರೂ, ಆಕ್ಷೇಪವು ಉಳಿಯುತ್ತದೆ. ಮುಖ್ಯ ತತ್ವದ ಸಂಬಂಧ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಅನುಮಾನದಿಂದ ಬೇರೆಯಾಗಿ, ಜ್ಞಾನಶಕ್ತಿಯ ಕೊರತೆಯಿಂದ ನಿಯಮ ಸಾಧ್ಯವಿಲ್ಲ. ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ವಸ್ತುವಿನ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ವಿರೋಧದಿಂದ, ಅದು ಅಯುಕ್ತವಾಗಿದೆ. "ದೊಡ್ಡದು ಮತ್ತು ಚಿಕ್ಕದು, ಉದ್ದ ಮತ್ತು ಕುಂದ" ಎಂಬಂತೆ, ಎರಡೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಕ್ರಿಯೆ ಇಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅವುಗಳ ಅಭಾವ. ಅನ್ವಯವನ್ನು ಒಪ್ಪಿಕೊಂಡರೂ, ಸಮಾನತೆಯಿಂದ ಅಂತಿಮತೆ ಇಲ್ಲ. ಅಸ್ತಿತ್ವವು ಶಾಶ್ವತವೆಂದು ಸ್ಪಷ್ಟ. ರೂಪ ಮತ್ತು ಇತರ ಲಕ್ಷಣಗಳಿಂದ, ವಿರುದ್ಧವು ಕಾಣುತ್ತದೆ. ಎರಡೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೋಷವಿದೆ. ಪೂರ್ಣವಾಗಿ ಯಾವುದನ್ನೂ ಹೊಂದದಿದ್ದರಿಂದ, ಸಂಪೂರ್ಣ ಸ್ವಾತಂತ್ರ್ಯ ಇದೆ. ಸಮೂಹವು ಎರಡರಿಂದ ಉಂಟಾದರೂ, ಅದು ತಲುಪಲಾಗದು. ಪರಸ್ಪರ ಕಾರಣತ್ವದಿಂದ ಯುಕ್ತಿಯೆಂದು ಹೇಳಿದರೂ, ಸಮೂಹದ ಅಸ್ತಿತ್ವ ಕಾರಣವಲ್ಲ. ಹೊಸದು ಉದಯವಾದಾಗ, ಹಳೆಯದು ನಿಂತುಹೋಗುತ್ತದೆ. ಅದು ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ವಾದವು ಅಡ್ಡವಾಗುತ್ತದೆ; ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೆ, ಸಮಕಾಲಿಕತೆ. ವ್ಯತ್ಯಾಸದೊಂದಿಗೆ ಮತ್ತು ವ್ಯತ್ಯಾಸವಿಲ್ಲದೆ, ನಾಶವು ಅಡ್ಡಿಯಾಗದು. ಎರಡೂ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ದೋಷವಿದೆ. ಆಕಾಶದಲ್ಲಿ, ಭೇದವಿಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ವಿಭಿನ್ನತೆಯಿಲ್ಲ. ಸ್ಮರಣೆಯಿಂದಲೂ ಇದು ದೃಢವಾಗುತ್ತದೆ. ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲದವು ಕಾಣಿಸುವುದಿಲ್ಲ; ಹೀಗಾಗಿ, ಅವುಗಳ ಅಸ್ತಿತ್ವವಿಲ್ಲ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ, ತತ್ವಚಿಂತನೆಗೆ ನಿರ್ಲಿಪ್ತರಾಗಿರುವವರಿಗೂ ಇದೇ ನಿರ್ಣಯ ಅನ್ವಯಿಸುತ್ತದೆ. ಈ ಪವಿತ್ರ ವಚನಗಳು, ಆತ್ಮದ ಸ್ವರೂಪ, ಜಗತ್ತಿನ ಸೃಷ್ಟಿ, ಮತ್ತು ಅದರಲ್ಲಿ ನಡೆಯುವ ನಿಯಮಗಳನ್ನು ಸುಂದರವಾಗಿ, ಕ್ರಮವಾಗಿ, ಯುಕ್ತಿಯೊಂದಿಗೆ ವಿವರಿಸುತ್ತವೆ.