प्रकाशाश्रयवद्वा तेजस्त्वात्
या, जैसे प्रकाश का आधार होता है, क्योंकि वह तेजस्वी है।
पूर्ववद्वा
या, पहले की तरह ही।
प्रतिषेधाच् च
और निषेध के कारण भी।
परमतस्सेतून्मानसंबन्धभेदव्यपदेशेभ्यः
क्योंकि विरोधी का मत माप, संबंध और नाम के भेद से खंडित होता है।
सामान्यात् तु
पर सामान्यता के कारण।
बुद्ध्यर्थः पादवत्
यह बुद्धि के लिए है, जैसे पैर का उपयोग।
स्थानविशेषात्प्रकाशादिवत्
विशेष स्थान के कारण, जैसे प्रकाश आदि में होता है।
उपपत्तेश् च
और यह उचित भी है।
तथान्यप्रतिषेधात्
इसी प्रकार, दूसरे के लिए निषेध नहीं है।
अनेन सर्वगतत्वमायामशब्दादिभ्यः
इससे 'आकाश' आदि शब्दों के आधार पर सर्वव्यापकता सिद्ध होती है।
फलमत उपपत्तेः
इसलिए फल का कारण युक्ति है।
श्रुतत्वाच् च
और श्रुति में भी कहा गया है।
धर्मं जैमिनिरत एव
जैमिनि का मत है कि वही धर्म है।
पूर्वं तु बादरायणो हेतुव्यपदेशात्
पर बादरायण का कहना है कि वह पहले है, कारण के उल्लेख से।
सर्ववेदान्तप्रत्ययं चोदनाद्यविशेषात्
क्योंकि आदेश आदि में कोई भेद नहीं है, इसलिए सब वेदांतों में यही विश्वास है।
भेदान् नेति चेद् एकस्याम् अपि
यदि किसी एक में भी भेद हो, तो ऐसा नहीं है।
स्वाध्यायस्य तथात्वे हि समाचारे ऽधिकाराच् च सववच् च तन्नियमः
स्वाध्याय में भी यही बात लागू होती है, क्योंकि नियम और आचरण की योग्यता है।
दर्शयति च
और यह दिखाया भी गया है।
उपसंहारोर्ऽथाभेदाद्विधिशेषवत्समाने च
निष्कर्ष अर्थ के अभेद के कारण है, जैसे विधिशेष में होता है, और जब समानता हो।
अन्यथात्वं शब्दाद् इति चेन् नाविशेषात्
यदि शब्द के कारण अन्यथा कहा जाए, तो भी भेद न होने से ऐसा नहीं है।
न वा प्रकरणभेदात् परोवरीयस्त्वादिवत्
ऐसा नहीं है, क्योंकि प्रसंग के भेद से ऊँच-नीच का कोई अर्थ नहीं निकलता, जैसे ऊँचे और नीचे के मामले में होता है।
संज्ञातश् चेत् तद् उक्तम् अस्ति तु तद् अपि
अगर उसे वैसा माना भी जाए, तो वह पहले ही कहा जा चुका है; फिर भी, वह भी मौजूद है।
व्याप्तेश् च समञ्जसम्
और व्यापकता के कारण यह उचित है।
सर्वाभेदादन्यत्रेमे
क्योंकि इसके अलावा सभी जगह कोई भेद नहीं है।
आनन्दादयः प्रधानस्य
आनन्द आदि प्रधान के ही हैं।
प्रियशिरस्त्वाद्यप्राप्तिरुपचयापचयौ हि भेदे
'प्रिय सिर' आदि की प्राप्ति न होना और वृद्धि-क्षय, ये वास्तव में भेद के कारण हैं।
इतरे त्वर्थसामान्यात्
परन्तु अन्य बातें अर्थ की समानता के कारण हैं।
आध्यानाय प्रयोजनाभावात्
क्योंकि ध्यान के लिए कोई प्रयोजन नहीं है।
आत्मशब्दाच् च
और 'आत्मा' शब्द के कारण भी।
आत्मगृहीतिर् इतरवद् उत्तरात्
आत्मा को ग्रहण करना भी अन्य की तरह ही है, क्योंकि आगे ऐसा ही बताया गया है।