स्मरन्ति च
और स्मृति में भी इसका उल्लेख है।
अपि सप्त
यहाँ तक कि सात भी।
तत्रापि तद्व्यापारादविरोधः
वहाँ भी, उसी क्रिया के कारण कोई विरोध नहीं है।
विद्याकर्मणोर् इति तु प्रकृतत्वात्
लेकिन विद्या और कर्म के संबंध में, क्योंकि वही विषय चल रहा है।
न तृतीये तथोपलब्धेः
तीसरे प्रकार में नहीं, क्योंकि वहाँ ऐसा देखा नहीं जाता।
स्मर्यते ऽपि च लोके
और यह संसार में भी स्मरण किया जाता है।
दर्शनाच् च
और क्योंकि यह देखा जाता है।
तृतीयशब्दावरोधः संशोकजस्य
तीसरे शब्द की रोक सुखा देने से उत्पन्न होने वाले पर लागू होती है।
तत्स्वाभाव्यापत्तिरुपपत्तेः
उसका स्वाभाविक रूप से होना उचित है।
नातिचिरेण विशेषात्
विशेष कारण से अधिक समय नहीं लगता।
अन्याधिष्ठिते पूर्ववदभिलापात्
जब किसी और में स्थित हो, तो पहले की तरह ही कहा जाता है।
अशुद्धम् इति चेन् न शब्दात्
अगर कोई इसे अशुद्ध कहे, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि शब्द से यह सिद्ध है।
रेतःसिग्योगो ऽथ
फिर वीर्य से संबंध होता है।
योनेःशरीरम्
योनि से शरीर उत्पन्न होता है।
सन्ध्ये सृष्टिराह हि
वास्तव में, संधि अवस्था में सृष्टि कही गई है।
निर्मातारं चैके पुत्रादयश् च
और कुछ लोग कर्ता तथा पुत्र आदि भी कहते हैं।
मायामात्रं तु कार्त्स्न्येनानभिव्यक्तस्वरूपत्वात्
परंतु वह केवल माया है, क्योंकि उसका सच्चा स्वरूप पूरी तरह प्रकट नहीं होता।
पराभिध्यानात् तु तिरोहितं ततो ह्यस्य बन्धविपर्ययौ
लेकिन दूसरे की इच्छा से वह छिप जाता है; उसी से उसका बंधन और विपरीत स्थिति होती है।
देहयोगाद्वा सो ऽपि
या शरीर से संबंध होने पर भी वही होता है।
सूचकश् च हि श्रुतेराचक्षते च तद्विदः
क्योंकि इसका संकेत शास्त्र से है, और जानने वाले भी यही कहते हैं।
तदभावो नाडीषु तच्छ्रुतेरात्मनि च
उसका अभाव नाड़ियों में है, जैसा उस शास्त्र में कहा गया है, और आत्मा में भी।
अतः प्रबोधो ऽस्मात्
इसलिए इससे ही जागृति होती है।
स एव तु कर्मानुस्मृतिशब्दविधिभ्यः
परंतु वही है, क्योंकि कर्म, स्मृति और शास्त्र के आदेश से।
मुग्धेर्ऽधसंपत्तिः परिशेषात्
मूढ़ व्यक्ति के लिए, शेष के कारण केवल आंशिक सिद्धि होती है।
न स्थानतो ऽपि परस्योभयलिङ्गं सर्वत्र हि
स्थान के अनुसार भी, दोनों के लक्षण एक-दूसरे पर लागू नहीं होते, क्योंकि ऐसे लक्षण तो हर जगह पाए जाते हैं।
भेदाद् इति चेन् न प्रत्येकमतद्वचनात्
अगर कोई कहे कि यह भेद के कारण है, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि शास्त्र हर जगह ऐसा नहीं कहता।
अपि चैवम् एके
फिर भी, कुछ लोग ऐसा मानते हैं।
अरूपवदेव हि तत्प्रधानत्वात्
वास्तव में, वह निराकार के समान ही है, क्योंकि वही मुख्य है।
प्रकाशवच्चावैयर्थ्यात्
यह प्रकाश के समान है, क्योंकि अन्यथा इसका कोई अर्थ नहीं रह जाता।
आह च तन्मात्रम्
वह भी इसे केवल वही बताता है।