अश्मादिवच् च तदनुपपत्तिः
और जैसे पत्थर आदि के मामले में, वह संभव नहीं है।
उपसंहारदर्शनान् नेति चेन् न क्षीरवद् धि
अगर कोई कहे कि विलय देखा जाता है, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि यह दूध की तरह है।
देवादिवद् अपि लोके
जैसे देवताओं आदि के साथ होता है, वैसे ही इस संसार में भी होता है।
कृत्स्नप्रसक्तिर् निरवयवत्वशब्दकोपो वा
या तो पूरा ही उसमें शामिल हो जाएगा, या फिर निरवयव होने की बात का विरोध होगा।
श्रुतेस् तु शब्दमूलत्वात्
लेकिन शास्त्र के अनुसार, क्योंकि उसका आधार वचन है।
आत्मनि चैवं विचित्राश् च हि
और आत्मा में भी इसी तरह अनेक प्रकार की विशेषताएँ पाई जाती हैं।
स्वपक्षदोषाच् च
और विरोधी मत में भी दोष है।
सर्वोपेता च तद्दर्शनात्
और सब गुण उसमें पाए जाते हैं, जैसा देखा जाता है।
विकरणत्वान् नेति चेत् तद् उक्तम्
अगर कहा जाए कि इंद्रियों के न होने से ऐसा नहीं हो सकता, तो वह पहले ही बताया जा चुका है।
न प्रयोजनवत्त्वात्
नहीं, क्योंकि इसका कोई उद्देश्य है।
लोकवत् तु लीलाकैवल्यम्
पर संसार की तरह, यह सब केवल लीला के लिए है।
वैषम्यनैर्घृण्ये न सापेक्षत्वात् तथा हि दर्शयति
न पक्षपात के कारण, न ही निर्दयता के कारण, बल्कि यह दूसरों पर निर्भर है; शास्त्र भी यही बताता है।
न कर्माविभागाद् इति चेन् नानादित्वाद् उपपद्यते चाप्य् उपलभ्यते च
अगर कहा जाए कि कर्मों के न बँटने से ऐसा नहीं हो सकता, तो आदि न होने के कारण यह उचित है और देखा भी जाता है।
सर्वधर्मोपपत्तेश् च
और क्योंकि सभी गुण संभव हैं।
रचनानुपपत्तेश् च नानुमानं प्रवृत्तेश् च
और क्योंकि रचना संभव नहीं है, अनुमान भी ठीक नहीं है; और न ही कोई क्रिया होती है।
पयो ऽम्बुवच् चेत् तत्रापि
अगर कहा जाए कि यह दूध और पानी की तरह है, तो वहाँ भी वही आपत्ति रहती है।
व्यतिरेकानवस्थितेश् चानपेक्षत्वात्
और क्योंकि अलगाव सिद्ध नहीं होता, और कोई निर्भरता भी नहीं है।
अन्यत्राभावाच् च न तृणादिवत्
और क्योंकि यह कहीं और नहीं पाया जाता, यह तिनके आदि की तरह नहीं है।
पुरुषाश्मवद् इति चेत् तथापि
अगर कहा जाए कि यह पुरुष और पत्थर की तरह है, तो फिर भी वही आपत्ति रहती है।
अङ्गित्वानुपपत्तेश् च
और क्योंकि प्रधानता का संबंध भी संभव नहीं है।
अन्यथानुमितौ च ज्ञशक्तिवियोगात्
और यदि अन्य प्रकार की अनुमान से देखें, तो ज्ञान की शक्ति के अभाव के कारण वह संभव नहीं है।
अभ्युपगमे ऽप्य् अर्थाभावात्
और यदि उसे स्वीकार भी कर लें, तो भी वस्तु का अस्तित्व नहीं होता।
विप्रतिषेधाच् चासमञ्जसम्
और विरोध होने के कारण वह तर्कसंगत नहीं है।
महद्दीर्घवद् वा ह्रस्वपरिमण्डलाभ्याम्
या जैसे बड़ा और लंबा, वैसे ही छोटा और संकीर्ण भी।
उभयथापि न कर्मातस्तदभावः
दोनों ही प्रकार से कोई कर्म नहीं होता, इसलिए उसका अभाव है।
समवायाभ्युपगमाच् च साम्याद् अनवस्थितेः
और समवाय को मानने पर, समानता के कारण, कोई अंतिम निष्कर्ष नहीं निकलता।
नित्यम् एव च भावात्
और क्योंकि उसका अस्तित्व सदा रहता है।
रूपादिमत्त्वाच् च विपर्ययो दर्शनात्
और रूप आदि के होने से, विपरीत बात का भी अनुभव होता है।
उभयथा च दोषात्
और दोनों ही प्रकार में दोष है।
अपरिग्रहाच् चात्यन्तम् अनपेक्षा
और पूर्ण रूप से किसी का स्वामित्व न होने से, पूरी स्वतंत्रता रहती है।