शास्त्रों में बताया गया है कि आत्मा और ब्रह्म के बीच कोई भेद नहीं है। कभी-कभी शास्त्रों में किसी कर्म की प्रशंसा की जाती है या उसकी अनुमति दी जाती है, और कुछ के मतानुसार, व्यक्ति अपनी इच्छा से भी उस कर्म को कर सकता है। इसके अलावा, किसी कर्म का दमन भी संभव है। जिन साधकों की ऊर्जा ऊपर की ओर प्रवाहित होती है, उनके विषय में शास्त्रों में विशेष उल्लेख मिलता है। जैमिनि का मत है कि जहाँ शास्त्रों में स्पष्ट आज्ञा नहीं है, वहाँ संपर्क नहीं होना चाहिए। लेकिन बादरायण का विचार है कि जहाँ शास्त्रों का कथन समान है, वहाँ वह कर्म किया जाना चाहिए। कहीं-कहीं आज्ञा भी है, जैसे संधारण के मामले में। यदि कोई कहे कि यह केवल प्रशंसा है, क्योंकि वह अन्य विषयों के साथ सम्मिलित है, तो यह सही नहीं है, क्योंकि वह अप्रत्याशित है। साथ ही, अस्तित्व को दर्शाने वाले शब्दों के कारण भी यह प्रशंसा मात्र नहीं है। यदि कोई कहे कि अर्थ मिश्रित है, तो वह भी उचित नहीं है, क्योंकि वह विशिष्ट रूप से बताया गया है। एक ही वाक्य में संबंध होने के कारण भी यह स्पष्ट है। इसलिए, अग्नि, ईंधन आदि पर निर्भरता नहीं है, लेकिन यज्ञ के मामले में, जैसे अश्वमेध यज्ञ, सब पर निर्भरता बताई गई है। साधक को शांति, आत्मसंयम आदि से युक्त होना चाहिए; फिर भी, क्योंकि ये सहायक रूप में निर्धारित हैं, इन्हें भी आवश्यक रूप से करना चाहिए। सभी के लिए अनुमति नहीं है, केवल जीवन संकट के समय, जैसा देखा गया है। और क्योंकि कोई निषेध नहीं है, परंपरा में भी इसका स्मरण मिलता है। शास्त्रों में भी कामना से प्रेरित न होने वाले कर्मों के लिए अधिकार है। और क्योंकि यह निर्धारित है, जीवन के विभिन्न आश्रमों के कर्तव्य भी हैं। सहयोग के कारण भी यह लागू होता है। हर प्रकार से वही कर्म, दोनों ओर के संकेतों के कारण, प्रबल होते हैं। यह अधीनता न दर्शाते हुए, बीच के अंतराल में भी, जैसा देखा गया है, स्मरण मिलता है और विशेष कृपा भी होती है। इसलिए, अन्य पक्ष श्रेष्ठ है, क्योंकि उसका चिन्ह है। लेकिन जो उस अवस्था को प्राप्त हो गया है, उसके लिए उस अवस्था का अभाव नहीं है; जैमिनि भी इसी नियम के कारण, और उस रूप के अभाव के कारण, ऐसा मानते हैं। यहाँ तक कि योग्य व्यक्ति के लिए भी, पतन की संभावना नहीं है, क्योंकि वह लागू नहीं होता। कुछ कहते हैं कि पूर्व कर्मों के साथ भी, जैसे भोजन के मामले में, जैसा बताया गया है। लेकिन बाहर, दोनों प्रकार से, स्मृति और व्यवहार के कारण। फल के विषय में, आत्रेय कहते हैं कि वह गुरु के लिए है; औदुलोमी का मत है कि वह पुरोहित के लिए है, क्योंकि उसी के लिए वह संकुचित है। किसी अन्य सहायक के लिए भी आज्ञा है, जैसे तीसरे के लिए, जैसा अन्य आज्ञाओं के मामलों में होता है। लेकिन संपूर्णता के कारण, गृहस्थ निष्कर्ष निकालता है। अन्य आश्रमों के लिए भी, शिक्षा के अनुसार, जैसे मौन साधक के लिए। कर्म का प्रकट न होना, संबंध के कारण है। इस संसार में, जब चर्चा के विषय में कोई बाधा नहीं होती, जैसा देखा गया है, तब वह प्रकट होता है। इस प्रकार, मुक्ति के फलों का नियम केवल उन्हीं पर लागू होता है, जो उस अवस्था में स्थित रहते हैं। अंत में, शास्त्रों में बार-बार बताने के कारण, पुनरागमन होता है।