शास्त्र के इन गूढ़ सूत्रों में बताया गया है कि कभी-कभी कर्मों के फल में कोई विशेष अंतर स्पष्ट नहीं होता, इसलिए विकल्प की संभावना रहती है। यदि कोई कर्म इच्छा से किया गया हो, तो उसे अन्य कर्मों के साथ जोड़ा भी जा सकता है या नहीं भी—यह साधक की इच्छा पर निर्भर करता है, क्योंकि इसमें कोई पूर्व कारण बाध्यकारी नहीं है। कर्म के अंगों का स्वरूप उनके आधार पर निर्भर करता है, और कभी-कभी शेष बचे हुए अंशों से भी यह स्थिति बनती है। जब कर्मों का संयोग होता है, तब भी यह स्थिति उत्पन्न होती है, और शास्त्रों में भी इन कर्मों के लिए एक सामान्य गुण का उल्लेख मिलता है। लेकिन कभी-कभी, जब शास्त्रों में उनके एक साथ होने का उल्लेख नहीं है, तो उनका संयोग आवश्यक नहीं होता। यह व्यवहार में भी देखा गया है। आगे बढ़ते हुए, बादरायण कहते हैं कि इन सबका उद्देश्य अंततः पुरुषार्थ—अर्थात् आत्मा या साधक—का ही है, क्योंकि शास्त्र का वचन यही कहता है। जैमिनि का मत है कि चूँकि ये कर्म मुख्य नहीं, बल्कि गौण हैं, अतः इनका उपदेश भी पुरुष के कल्याण के लिए ही है, जैसा अन्य स्थानों पर भी देखा गया है। व्यवहार में भी यही दृष्टिगोचर होता है, और शास्त्र भी इसी बात की पुष्टि करते हैं। किसी कर्म के आरंभ और बारंबारता से भी इसका समर्थन होता है। जब किसी विशेष गुण से युक्त व्यक्ति के लिए आदेश दिया जाता है, तो यह भी इसी सिद्धांत का भाग है। कभी-कभी, शास्त्र द्वारा सीमितता (प्रतिबंध) भी दिखाई जाती है। परंतु, बादरायण के अनुसार, जब शास्त्र में किसी कर्म की श्रेष्ठता का उपदेश किया गया हो, तो उसे उसी प्रकार मानना चाहिए, क्योंकि ऐसा व्यवहार में भी देखा गया है। यद्यपि व्यवहार में कभी-कभी भिन्नता होती है, फिर भी यह सर्वत्र समान नहीं है। यह भेद ऐसे ही है, जैसे सैकड़ों प्रकार के भेद देखे जाते हैं। जैसे कोई केवल अध्ययन करता है, वैसे ही अन्य भी भिन्न-भिन्न होते हैं, क्योंकि इनमें कोई विशेष अंतर नहीं है। कभी-कभी शास्त्र में किसी बात की प्रशंसा के लिए या अनुमति के लिए भी उल्लेख मिलता है, और कुछ विद्वानों के अनुसार, साधक अपनी इच्छा से भी ऐसा कर सकते हैं। साथ ही, किसी कर्म का निरोध (दमन) भी किया जाता है। जिनमें ऊर्ध्वगामी ऊर्जा (प्राण) होती है, उनके संदर्भ में भी शास्त्र में उल्लेख मिलता है। जैमिनि का मत है कि इनका संपर्क नहीं होता, क्योंकि शास्त्र में ऐसा कोई आदेश नहीं है; लेकिन बादरायण मानते हैं कि करना चाहिए, क्योंकि शास्त्र का कथन अन्य समान प्रसंगों जैसा ही है। या फिर, जैसा कि धारणा (कुंभक) के संदर्भ में आदेश मिलता है, वैसे ही यहाँ भी आदेश है। यदि कोई कहे कि यह केवल प्रशंसा के लिए है, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि यह अभूतपूर्व है। साथ ही, शास्त्र में ‘होने’ का संकेत भी मिलता है। यदि कोई कहे कि अर्थ मिश्रित है, तो भी ऐसा नहीं है, क्योंकि शास्त्र में स्पष्टता से वर्णन है। और भी, एक ही वाक्य में संबंध होने से भी यह सिद्ध होता है। इसलिए, इन कर्मों की अग्नि, ईंधन आदि पर निर्भरता नहीं है; परंतु, जैसे अश्वमेध यज्ञ में सभी साधनों की आवश्यकता होती है, वैसे ही यहाँ भी सभी साधनों पर निर्भरता है। साधक को शांति, आत्मसंयम आदि गुणों से युक्त होना चाहिए, और चूँकि ये भी सहायक के रूप में आदेशित हैं, अतः इनका पालन भी आवश्यक है। सभी कर्मों के लिए स्वतंत्रता नहीं है, सिवाय प्राण संकट के समय, जैसा व्यवहार में देखा जाता है। और क्योंकि इनका निषेध भी नहीं है, इसलिए यह भी स्वीकार्य है। साथ ही, परंपरा में भी इसका स्मरण मिलता है। शास्त्रों में भी ऐसे कर्मों का उल्लेख है, जो इच्छा से प्रेरित नहीं होते। और अंत में, शास्त्र ने जीवन के विभिन्न आश्रमों के कर्तव्यों का भी आदेश दिया है—इसलिए उनका भी पालन आवश्यक है।