परमात्मा के बारे में कहा गया है कि उसके लिए शरीर के साथ जुड़ाव के कारण अनुमति और निषेध उत्पन्न नहीं होते, जैसे कि प्रकाश और अन्य वस्तुओं के साथ होता है। ज्ञानीजन भी इस बात को स्मरण रखते हैं। शरीर के साथ संबंध होने पर ही अनुमति और निषेध की स्थितियाँ उत्पन्न होती हैं, ठीक वैसे ही जैसे प्रकाश आदि के साथ होता है। अगर कोई वस्तु सतत नहीं है, तो उसमें आपसी मिश्रण नहीं होता; यह केवल एक आभास है। क्योंकि अदृश्य के संबंध में कोई निश्चित नियम नहीं है। इसी प्रकार, इरादे आदि के मामलों में भी यही बात लागू होती है। यदि कोई कहे कि स्थान के भेद के कारण ऐसा होता है, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि वह भीतर ही समाहित है। इसी प्रकार प्राणों के बारे में भी यही बात लागू होती है। क्योंकि मुख्य अर्थ संभव नहीं है, और शास्त्र में पहले ही इसका उल्लेख किया गया है। वाणी के प्रकट होने से पहले भी प्राण विद्यमान होता है। मार्ग को सात प्रकार से बताया गया है। लेकिन जब शरीर रहता है, तब हाथ आदि के बारे में ऐसा नहीं है। वे सूक्ष्म होते हैं और श्रेष्ठ भी। वे वायु से उत्पन्न नहीं होते, क्योंकि शास्त्र में उन्हें अलग-अलग बताया गया है। लेकिन वे आंख आदि की तरह हैं, क्योंकि उनके सह-अस्तित्व और अन्य गुणों की शिक्षा दी गई है। और क्योंकि वे इंद्रियाँ नहीं हैं, इसमें कोई दोष नहीं है; शास्त्र भी यही दर्शाता है। प्राण के पांच कार्य बताए गए हैं, जैसे मन के। और वह भी सूक्ष्म है। लेकिन उसका आधार प्रकाश आदि है, क्योंकि ऐसा कहा गया है, और शब्द से भी, जैसे प्राण के साथ। और वह शाश्वत है। वे इंद्रियाँ हैं, क्योंकि उन्हें इसी नाम से पुकारा गया है, श्रेष्ठतम को छोड़कर। शास्त्र में भिन्नता का उल्लेख होने और अलग-अलग होने के कारण भी यही बात सिद्ध होती है। लेकिन नाम और रूप का निर्धारण वही करता है जो तीनfold विभाजन करता है, क्योंकि शास्त्र में इसकी शिक्षा दी गई है। मांस आदि पृथ्वीजन्य हैं, जैसा शब्द में कहा गया है; और अन्य भी इसी प्रकार हैं। लेकिन भिन्नता के कारण, यह दृष्टि सही है। जब भीतर की समझ हो जाती है, तब व्यक्ति प्रश्न और निर्णय के माध्यम से आगे बढ़ता है और आलिंगन प्राप्त करता है। लेकिन क्योंकि उसमें तीनfold प्रकृति है और वह प्रधान है। और वह प्राण के गति से जुड़ा हुआ है। यदि शास्त्र में अग्नि आदि के उल्लेख के आधार पर तर्क किया जाए, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि वह केवल रूपक है। यदि आपत्ति की जाए कि पहले इसका उल्लेख नहीं है, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि वही बातें युक्तिसंगत हैं। यदि तर्क किया जाए कि इसका उल्लेख नहीं है, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि यज्ञ आदि करने वालों के मामले में यह समझा जाता है। या, यह रूपक है, क्योंकि यह आत्मा नहीं है; शास्त्र भी यही दिखाता है। जब निर्धारित अवधि पूरी हो जाती है, तब शास्त्र और परंपरा के अनुसार शेष कर्म वाले व्यक्ति उसी के अनुसार आगे बढ़ते हैं। यदि पैरों के आधार पर आपत्ति की जाए, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि यह केवल संकेत के लिए है; कर्ष्णाजिनि भी यही कहते हैं। यदि तर्क किया जाए कि इसका कोई उद्देश्य नहीं है, तो ऐसा नहीं है, क्योंकि इसकी आवश्यकता है। केवल शुभ और अशुभ कर्मों के संबंध में, बादरी कहते हैं। और शास्त्र में यह भी सुना गया है कि जो अनुचित कर्म आदि करते हैं, उनके बारे में भी यही बात है। लेकिन निर्णय में, अन्य लोग वहां जाकर आरोहण और अवरोहण का अनुभव करते हैं, जैसा कि देखा गया है।