आइए, ब्रह्मसूत्र के इन गूढ़ सूत्रों का भावपूर्ण, क्रमबद्ध और श्रद्धामय आख्यान सुनें। शास्त्र हमें यह सिखाता है कि जब भीतर की बात होती है, तो वह उसके गुण के कारण होती है—यानी जब किसी वस्तु का गुण ही चर्चा का विषय हो, तो उसी के भीतर की बात कही जाती है। परंतु जब किसी भिन्नता का उल्लेख आता है, तो यह स्पष्ट होता है कि वह कोई दूसरी ही वस्तु है। इसी प्रकार, जब 'आकाश' की बात की जाती है, तो वह भी विशेष लक्षण के आधार पर पहचाना जाता है। यही कारण है कि प्राण—वह जीवनशक्ति—भी इसी तर्क से समझी जाती है। जब 'प्रकाश' का उल्लेख होता है, तो उसके मार्ग का वर्णन किया जाता है, जिससे यह स्पष्ट होता है कि बात उसी प्रकाश की है। यदि कोई यह आपत्ति उठाए कि छंद (मीटर) के उल्लेख के कारण यह बात लागू नहीं होती, तो शास्त्र स्पष्ट करता है कि चित्त की आहुति का भी उल्लेख हुआ है; अतः यही दृष्टि है। इसी प्रकार, जब ब्रह्म को तत्वों के कारण के रूप में संबोधित किया जाता है, तो यह नामकरण भी उपयुक्त है। यदि कोई कहे कि उपदेश में भिन्नता के कारण यह बात नहीं मानी जा सकती, तो भी यह आपत्ति टिकती नहीं, क्योंकि दोनों ही पक्षों में कोई विरोध नहीं है। प्राण की बात इसलिए भी उचित है, क्योंकि आगे उसका संबंध स्पष्ट किया गया है। यदि कोई यह आपत्ति करे कि शिक्षक स्वयं को ही संदर्भित करता है, तो भी यह उचित नहीं, क्योंकि यहाँ आत्मा से संबंध ही आधार है। शास्त्र का उपदेश सदैव शास्त्र-दृष्टि के अनुसार ही होता है, जैसे वामदेव ऋषि के प्रसंग में हुआ था। यदि कोई यह कहे कि जीव और मुख्य प्राण के लक्षणों के कारण यह बात नहीं मानी जा सकती, तो भी यह आपत्ति नहीं चलती, क्योंकि त्रिविध ध्यान दोनों पर आधारित है, और यहाँ संबंध स्थापित हो जाता है। शास्त्र का उपदेश सर्वत्र प्रसिद्ध है, और जिस गुण का अभिप्राय है, वह भी उपयुक्त है। परंतु यह देहधारी जीव नहीं है, क्योंकि वह असंभव है। ऐसा इसलिए भी है, क्योंकि उसे कर्ता और कर्म करने वाले के रूप में नामित किया गया है, और शब्दों के विशिष्ट प्रयोग से भी यह बात सिद्ध होती है। स्मृति में भी यही बात मिलती है। यदि कोई कहे कि शैशवावस्था या ऐसे नामकरण के कारण यह बात नहीं मानी जा सकती, तो वह तर्क भी गलत है, क्योंकि वह भी उपदेश के योग्य है, जैसे आकाश के साथ होता है। यदि कोई कहे कि इससे भोग की प्राप्ति होती है, तो यह भी उचित नहीं, क्योंकि यहाँ भेद का उल्लेख है। 'भक्षक' की बात आती है, क्योंकि वह चल और अचल दोनों को ग्रहण करता है, और प्रसंग भी यही संकेत करता है। दो आत्माएँ गुफा में प्रवेश करती हैं, ऐसा देखा गया है, और विशेषण के कारण भी यह बात सिद्ध होती है। क्योंकि वह भीतर विद्यमान है, और स्थान आदि के नामकरण के कारण भी यही स्पष्ट होता है। सुख द्वारा भिन्नता के उल्लेख से भी यही निष्कर्ष निकलता है—अतः वही ब्रह्म है। यह भी कहा गया है कि उपनिषदों में वर्णित मार्ग के उल्लेख से भी यही सिद्ध होता है। अन्य कोई नहीं, क्योंकि उसमें अनंतता और असंभवता है। 'अंतर्हित शासक', 'दैवी', 'विश्व' आदि में भी उसके गुणों के आरोपण के कारण वही ब्रह्म है। परंतु जो परंपरा में वर्णित है, वह नहीं है, क्योंकि उसके गुण आरोपित नहीं किए गए हैं, और वह देहधारी भी है। दोनों को भिन्न रूप में ही पढ़ा और जाना जाता है। अदृश्यता आदि गुणों का उल्लेख भी उसी के लिए हुआ है। योग्यता और नामकरण में भेद के कारण, अन्य दो नहीं माने जा सकते। रूप के उल्लेख के कारण भी यही बात सिद्ध होती है। 'वैश्वानर' का अर्थ भी इसी से लिया गया है, क्योंकि सामान्य शब्द का विशेष अर्थ में प्रयोग हुआ है। यदि कोई कहे कि अनुमान स्मरण में आता है, तो वह भी संभव है। यदि यह आपत्ति उठाई जाए कि शब्द आदि के माध्यम से भीतर स्थापित होने के कारण यह बात नहीं मानी जा सकती, तो भी यह सही नहीं, क्योंकि प्रत्यक्ष और उपदेश दोनों से ही यह बात भिन्न रूप से देखी जाती है, और इसे 'पुरुष' के रूप में भी पढ़ा गया है। इसी कारण, यह न तो कोई देवता है, न ही कोई तत्त्व है—बल्कि वही ब्रह्म है, जो सबका आधार है।