शास्त्र के इन गूढ़ सूत्रों के अनुसार, यदि किसी संयोग या समष्टि का कारण दोनों को माना भी जाए, तो भी उसकी प्राप्ति नहीं होती। यदि कोई यह कहे कि पारस्परिक कारणता के कारण यह उचित है, तो भी यह स्वीकार्य नहीं, क्योंकि समष्टि का अस्तित्व स्वयं कारण नहीं है। जब बाद का उत्पन्न होता है, तो पहले का लोप हो जाता है। यदि वह पहले का अस्तित्व नहीं है, तो कथन बाधित हो जाता है; अन्यथा, दोनों का एक साथ होना पड़ेगा, जो असंभव है। विभेद के साथ या बिना विभेद के, दोनों स्थितियों में निरोध की प्राप्ति में कोई विघ्न नहीं आता। दोनों ही प्रकारों में दोष उत्पन्न हो जाता है। और आकाश में तो कोई भेद ही नहीं है, इसलिए वहां भी यह तर्क नहीं चलता। स्मृति के कारण भी यह सिद्धांत लागू होता है। जो वस्तु अस्तित्वहीन है, उसका अस्तित्व नहीं माना जा सकता क्योंकि उसका अनुभव नहीं होता। और यही निष्कर्ष उन लोगों पर भी लागू होता है जो तटस्थ रहते हैं। न-अस्तित्व भी नहीं माना जा सकता, क्योंकि वह अनुभव में आता है। और स्वप्न आदि के समान भी नहीं है, क्योंकि उनकी प्रकृति भिन्न है। अस्तित्व का भी अनुभव नहीं होता, अतः उसका भी अभाव है। और किसी प्रकार से भी यह युक्तिसंगत नहीं है। एक में भी यह संभव नहीं, क्योंकि वह असंभव है। इस प्रकार, आत्मा का सर्वव्यापक स्वरूप सिद्ध होता है। उत्तराधिकार से भी विरोधाभास नहीं मिटता, क्योंकि रूपांतरण आदि के कारण। और जब अंतिम अवस्था में दोनों शाश्वत हैं, तो कोई भेद नहीं रह जाता। यह भी ईश्वर के लिए उपयुक्त नहीं है। और आधार का होना भी तर्कसंगत नहीं है। यदि आत्मा को उपकरण के समान मानें, तो भी यह ठीक नहीं, क्योंकि भोग आदि संभव नहीं। इससे या तो सीमितता आ जाएगी या सर्वज्ञता का अभाव हो जाएगा। उत्पत्ति भी असंभव है। और उपकरण कर्ता नहीं हो सकता। या, यदि ज्ञान आदि है, तो उसका निषेध नहीं किया जा सकता। और आपसी विरोध के कारण भी यह संभव नहीं। आकाश से उत्पत्ति नहीं हो सकती, क्योंकि ऐसा श्रुति में नहीं कहा गया। लेकिन उसका अस्तित्व है। शब्द और अन्यार्थ की संभावना के कारण भी, और शब्द के प्रयोग से भी, यह सिद्ध होता है। किसी एक के लिए यह ब्रह्म शब्द की तरह हो सकता है। प्रस्ताव का कोई उल्लंघन नहीं होता, क्योंकि पृथक्करण नहीं है। शब्दों से ही यह भेद सिद्ध होता है। लेकिन यह भेद केवल परिवर्तन रहने तक ही रहता है, जैसे संसार में होता है। इसी से वायु की स्थिति भी स्पष्ट हो जाती है। परंतु वहाँ भी असंभवता है, क्योंकि अस्तित्व के लिए स्थान नहीं है। इसलिए अग्नि की उत्पत्ति मानी जाती है; ऐसा कहा गया है। फिर जल की उत्पत्ति होती है। फिर पृथ्वी की। अन्य संदर्भ के शब्दों से भी इसका स्वरूप जाना जाता है। लेकिन केवल उस पर ध्यान करने से ही, लक्षण के कारण, यह सब सिद्ध होता है। इस प्रकार, शास्त्र के इन सूत्रों के माध्यम से सृष्टि, आत्मा, और तत्वों की परस्पर संबंध और उनके यथार्थ स्वरूप का गूढ़ विवेचन किया गया है।