इन शास्त्रों के अनुक्रमिक श्लोकों में एक गहन तर्क-वितर्क प्रस्तुत किया गया है, जिसमें आत्मा, ज्ञान, अस्तित्व और ब्रह्म के स्वरूप पर विचार किया जाता है। कथा इस प्रकार प्रवाहित होती है: जब हम तर्क द्वारा किसी वस्तु के अस्तित्व का अनुमान लगाते हैं, तो ज्ञान की शक्ति के अभाव के कारण वह अनुमान सही नहीं ठहरता। यदि किसी वस्तु को मान भी लिया जाए, तब भी उसका वास्तविक अस्तित्व सिद्ध नहीं होता। इसके अतिरिक्त, विरोधाभास के कारण वह तर्क असंगत हो जाता है। उदाहरण के लिए, जैसे विशाल और लंबा, छोटे और सूक्ष्म के साथ एकत्र नहीं हो सकते, वैसे ही कुछ तर्कों में भी यही असंगति दिखती है। दोनों ही दिशाओं में कोई क्रिया नहीं होती, अतः उसकी अनुपस्थिति ही सिद्ध होती है। आगे, यदि हम अधिष्ठान (inherence) को स्वीकार भी करें, तो समानता के कारण कोई अंतिम निष्कर्ष नहीं निकलता। अस्तित्व तो वास्तव में शाश्वत है, और यदि किसी वस्तु में रूप आदि गुण पाए जाएं, तो उसका विपरीत ही देखा जाता है। दोनों ही पक्षों में दोष है। यदि पूर्ण रूप से किसी वस्तु में कोई गुण न हो, तो उसकी पूर्ण स्वतंत्रता मानी जाती है। यदि किसी संयोग का कारण दोनों हों, तब भी उसका प्राप्त होना संभव नहीं है। यदि कहा जाए कि आपसी कारणता के कारण यह उचित है, तो भी यह नहीं माना जा सकता, क्योंकि संयोग का अस्तित्व स्वयं कारण नहीं है। जब बाद का घटक उत्पन्न होता है, तब पूर्व का समाप्त हो जाता है। यदि कोई घटक अस्तित्व में ही नहीं है, तो उसका दावा बाधित हो जाता है; अन्यथा दोनों का एक साथ होना मानना पड़ेगा। विवेक के साथ या बिना, दोनों ही स्थितियों में निरोध की प्राप्ति बाधित नहीं होती, और दोनों ही पक्षों में दोष है। आकाश में कोई भेद नहीं पाया जाता। स्मरण के कारण भी यही तर्क लागू होता है। जो वस्तु अस्तित्व में नहीं है, उसकी उपस्थिति देखी नहीं जाती, अतः उसका अस्तित्व नहीं माना जाता। इसी प्रकार, जो लोग उदासीन हैं, उन पर भी यही निष्कर्ष लागू होता है। क्योंकि हम वस्तु के अस्तित्व को अनुभव करते हैं, इसलिए उसका अभाव नहीं माना जा सकता। स्वप्न आदि की तरह नहीं, क्योंकि उनकी प्रकृति भिन्न है। यदि किसी वस्तु का अनुभव नहीं होता, तो उसका अस्तित्व नहीं माना जाता। और किसी भी प्रकार से यह तर्कसंगत नहीं है। एक में भी यह असंभव है। इसी प्रकार आत्मा की सर्वव्यापकता सिद्ध होती है। उत्तराधिकार द्वारा भी कोई विरोधाभास नहीं मिटता, क्योंकि परिवर्तन आदि के कारण। अंतिम स्थिति में दोनों शाश्वत हैं, इसलिए कोई भेद नहीं है। यह भगवान के लिए उचित नहीं है। और अधिष्ठान भी तर्कसंगत नहीं है। यदि आत्मा को उपकरण की तरह माना जाए, तो ऐसा नहीं हो सकता, क्योंकि भोग आदि के कारण। तब या तो उसकी सीमितता होगी या सर्वज्ञता का अभाव। उत्पत्ति असंभव है। और उपकरण कर्ता नहीं होता। यदि ज्ञान आदि है, तो उसका निषेध नहीं किया जा सकता। आपस में विरोधाभास के कारण भी तर्क बाधित होता है। आकाश से उत्पत्ति नहीं होती, क्योंकि ऐसा श्रवण नहीं होता। फिर भी, उसका अस्तित्व है। क्योंकि शब्द का द्वितीयार्थ संभव है और शब्द का प्रयोग भी है। और किसी एक के लिए, यह 'ब्रह्म' शब्द के समान हो सकता है। इस प्रकार, शास्त्रों के इन श्लोकों में आत्मा, अस्तित्व, तर्क और ब्रह्म के स्वरूप पर गहन विवेचन करते हुए, सत्य की खोज में अनेक पक्षों का परीक्षण किया गया है, और अंत में आत्मा की सर्वव्यापकता तथा ब्रह्म के अस्तित्व की स्थापना की गई है।