ન ચ કાર્યે પ્રત્યભિસન્ધિઃ
કર્મમાં પાછા ફરવું નથી.
અપ્રતીકાલમ્બનાન્ નયતીતિ બાદરાયણ ઉભયથા ચ દોષાત્ તત્ક્રતુશ્ ચ
બાદરાયણ કહે છે, 'સમયની રાહ જોયા વગર એ લઈ જાય છે,' અને બંને રીતે દોષ છે; અને યજ્ઞ પણ એવો જ છે.
વિશેષં ચ દર્શયતિ
તે વિશેષતા પણ બતાવે છે.
સંપદ્યાવિર્ભાવઃ સ્વેન શબ્દાત્
પ્રાપ્તિ સમયે તેનું પ્રગટ થવું તેના પોતાના શબ્દ પરથી થાય છે.
મુક્તઃ પ્રતિજ્ઞાનાત્
મુક્ત, જેમ પ્રગટ કર્યું છે.
આત્મા પ્રકરણાત્
આત્મા, કારણ કે એ વિષયના સંદર્ભમાં છે.
અવિભાગેન દૃષ્ટત્વાત્
અવિભાજ્ય રૂપે જોવામાં આવે છે, તેથી.
બ્રાહ્મેણ જૈમિનિર્ ઉપન્યાસાદિભ્યઃ
જૈમિની કહે છે કે બ્રહ્મ દ્વારા, સમજાવટ વગેરે પરથી.
ચિતિતન્માત્રેણ તદાત્મકત્વાદ્ ઇત્ય્ ઔડુલોમિઃ
ઔડુલોમિ કહે છે: શુદ્ધ ચેતનાથી જ, કારણ કે એનું સ્વરૂપ એ જ છે.
એવમ્ અપ્ય્ ઉપન્યાસાત્ પૂર્વભાવાદ્ અવિરોધં બાદરાયણઃ
છતાં પણ, બાદરાયણ કહે છે કે સમજાવટ અને પૂર્વ અવસ્થાને કારણે વિરોધ નથી.
સંકલ્પાદ્ એવ તચ્છ્રુતેઃ
માત્ર સંકલ્પથી, જેમ શાસ્ત્રોમાં સાંભળ્યું છે.
અત એવ ચાનન્યાધિપતિઃ
આથી, એના ઉપર બીજું કોઈ અધિકારી નથી.
અભાવં બાદરિર્ આહ હ્ય્ એવમ્
બાદરી કહે છે કે અભાવ છે, કારણ કે એ જ રીતે છે.
ભાવં જૈમિનિર્ વિકલ્પામનનાત્
જૈમિની કહે છે કે ભાવ છે, વિચાર અને મનનને કારણે.
દ્વાદશાહવદ્ ઉભયવિધં બાદરાયણો ઽતઃ
બાદરાયણ કહે છે: બંને પ્રકાર, જેમ દ્વાદશાહ યજ્ઞમાં થાય છે, તેથી.
તન્વભાવે સન્ધ્યવદ્ ઉપપત્તેઃ
શરીર ન હોય ત્યારે, સંધ્યા જેવી સ્થિતિ, કારણ કે એ યોગ્ય છે.
ભાવે જાગ્રદ્વત્
શરીર હોય ત્યારે, જાગૃતિ જેવી સ્થિતિ.
પ્રદીપવદાવેશસ્ તથા હિ દર્શયતિ
દીવા સમાન લયમાં લીન થવું, કેમ કે એ રીતે બતાવવામાં આવ્યું છે.
સ્વાપ્યયસંપત્યોર્ અન્યતરાપેક્ષમ્ આવિષ્કૃતં હિ
વિલીન થવું કે પ્રાપ્ત થવું, એ બંનેમાંથી કોઈ એક પર આધાર રાખે છે, એમ સ્પષ્ટ થાય છે.
જગદ્વ્યાપારવર્જં પ્રકરણાદ્ અસંનિહિતત્વાચ્ ચ
જગતના કાર્ય સિવાય, કારણ કે સંદર્ભ અને હાજર ન હોવાને કારણે.
પ્રત્યક્ષોપદેશાદ્ ઇતિ ચેન્ નાધિકારિકમણ્ડલસ્થોક્તેઃ
જો કોઈ કહે કે સીધી રીતે સમજાવવું એ કારણ છે, તો એવું નથી, કારણ કે એ વાત ફક્ત જે સંબંધિત વર્ગમાં આવે છે એમને માટે જ કહેવાયેલી છે.
વિકારાવર્તિ ચ તથા હિ સ્થિતિમ્ આહ
અને એ જ રીતે, પરિવર્તન સાથે જોડાયેલી સ્થિતિ પણ વર્ણવાઈ છે.
દર્શયતશ્ ચૈવં પ્રત્યક્ષાનુમાને
આ રીતે, સીધી અનુભૂતિ અને અનુમાન બંનેમાં એ બતાવવામાં આવ્યું છે.
ભોગમાત્રસામ્યલિઙ્ગાચ્ ચ
અને enjoyment (ભોગ) માં ફક્ત સમાનતા જ એનું ચિહ્ન છે.
અનાવૃત્તિઃ શબ્દાદ્ અનાવૃત્તિઃ શબ્દાત્
શાસ્ત્રમાં સ્પષ્ટ કહ્યું છે કે પાછા ફરવું નથી, પાછા ફરવું નથી.