સ્મરન્તિ ચ
અને સ્મૃતિ પણ એનું સ્મરણ કરે છે.
અપિ સપ્ત
અહીંયાં પણ સાત સુધી છે.
તત્રાપિ તદ્વ્યાપારાદવિરોધઃ
ત્યાં પણ એ કાર્યના કારણે કોઈ વિરોધ નથી.
વિદ્યાકર્મણોર્ ઇતિ તુ પ્રકૃતત્વાત્
પણ જ્ઞાન અને કર્મ વિષયક વાતમાં, કારણ કે એ જ વિષય ચાલી રહ્યો છે.
ન તૃતીયે તથોપલબ્ધેઃ
ત્રીજા પ્રકારમાં નથી, કારણ કે એ રીતે જોવા મળતું નથી.
સ્મર્યતે ઽપિ ચ લોકે
અને લોકમાં પણ એનું સ્મરણ થાય છે.
દર્શનાચ્ ચ
અને કારણ કે એ જોવા મળે છે.
તૃતીયશબ્દાવરોધઃ સંશોકજસ્ય
ત્રીજી વાતનો નિયમ એ સુકાઈ ગયેલામાંથી ઉત્પન્ન થયેલ માટે છે.
તત્સ્વાભાવ્યાપત્તિરુપપત્તેઃ
તેનું સ્વાભાવિક રીતે થવું યોગ્ય છે.
નાતિચિરેણ વિશેષાત્
ખાસ ભેદને કારણે બહુ સમય પછી નહીં થાય.
અન્યાધિષ્ઠિતે પૂર્વવદભિલાપાત્
બીજું આધાર મળ્યું હોય ત્યારે, પહેલાં જેવું, બોલવામાં આવે છે.
અશુદ્ધમ્ ઇતિ ચેન્ ન શબ્દાત્
જો કોઈ એને અશુદ્ધ કહે તો એમ નથી, કારણ કે શબ્દ એવો નથી.
રેતઃસિગ્યોગો ઽથ
પછી, રેતસ સાથે જોડાણ થાય છે.
યોનેઃશરીરમ્
માતૃગર્ભમાંથી શરીર મળે છે.
સન્ધ્યે સૃષ્ટિરાહ હિ
ખરેખર, સંધિ અવસ્થામાં સર્જન થાય છે એવું કહેવામાં આવે છે.
નિર્માતારં ચૈકે પુત્રાદયશ્ ચ
અને કેટલાક સર્જનહાર તેમજ પુત્રાદિની પણ કહે છે.
માયામાત્રં તુ કાર્ત્સ્ન્યેનાનભિવ્યક્તસ્વરૂપત્વાત્
પણ એ માત્ર માયા છે, કારણ કે તેનું સાચું સ્વરૂપ સંપૂર્ણ રીતે પ્રગટ થતું નથી.
પરાભિધ્યાનાત્ તુ તિરોહિતં તતો હ્યસ્ય બન્ધવિપર્યયૌ
પણ બીજાની ઇચ્છાથી એ છુપાય છે; કારણ કે એમાંથી બંધન અને મુક્તિ બંને થાય છે.
દેહયોગાદ્વા સો ઽપિ
અથવા, શરીર સાથે જોડાણને કારણે પણ એ જ થાય છે.
સૂચકશ્ ચ હિ શ્રુતેરાચક્ષતે ચ તદ્વિદઃ
કારણ કે એ સંકેત શાસ્ત્રમાંથી મળે છે અને જાણનારા એ રીતે કહે છે.
તદભાવો નાડીષુ તચ્છ્રુતેરાત્મનિ ચ
તેની ગેરહાજરી નાડીઓમાં છે, એ શાસ્ત્ર પ્રમાણે, અને આત્મામાં પણ.
અતઃ પ્રબોધો ઽસ્માત્
આથી, જ્ઞાનપ્રાપ્તિ આમાંથી થાય છે.
સ એવ તુ કર્માનુસ્મૃતિશબ્દવિધિભ્યઃ
પણ એ જ છે, કર્મ, સ્મૃતિ અને શાસ્ત્રના નિયમને કારણે.
મુગ્ધેર્ઽધસંપત્તિઃ પરિશેષાત્
મૂઢ માટે, ફળ અધૂરૂં મળે છે, કારણ કે થોડું બાકી રહે છે.
ન સ્થાનતો ઽપિ પરસ્યોભયલિઙ્ગં સર્વત્ર હિ
સ્થાનના આધારથી પણ, બંનેના લક્ષણો એકબીજામાં લાગુ પડતા નથી, કારણ કે આવા લક્ષણો તો સર્વત્ર જોવા મળે છે.
ભેદાદ્ ઇતિ ચેન્ ન પ્રત્યેકમતદ્વચનાત્
જો કોઈ કહે કે આ ભેદને કારણે છે, તો એ સાચું નથી, કારણ કે શાસ્ત્ર દરેક પ્રસંગે આવું કહેતું નથી.
અપિ ચૈવમ્ એકે
અને, કેટલાક એ રીતે માને છે.
અરૂપવદેવ હિ તત્પ્રધાનત્વાત્
ખરેખર, એ તો નિરૂપ છે, કારણ કે એ જ મુખ્ય છે.
પ્રકાશવચ્ચાવૈયર્થ્યાત્
એ પ્રકાશ જેવું છે, કેમ કે નહિ તો એનો કોઈ અર્થ રહેતો નથી.
આહ ચ તન્માત્રમ્
એ પણ માત્ર એ જ છે એમ કહે છે.