મહાન ઋષિ બાદરાયણ કહે છે કે જે આત્મા કર્મફળમાંથી મુક્ત થઈ જાય છે, તેને ફરીથી કર્મના ચક્રમાં પાછા ફરવું પડતું નથી. અહીં એક ચર્ચા થાય છે—કોઈ કહે છે કે આત્માને અંતિમ સમયે જ મોક્ષ મળે છે, તો બીજાઓ માને છે કે તે સમયની રાહ જોવી પડે નહીં; પણ બન્ને દ્રષ્ટિકોણોમાં ત્રુટિ જણાય છે, અને એ જ રીતે વિધિ-વિધાનમાં પણ ત્રુટિ આવી શકે છે. પછી બાદરાયણ સ્પષ્ટતા કરે છે કે આ બાબતમાં ભિન્નતા છે. જ્યારે આત્મા પરમપ્રાપ્તિ પામે છે, ત્યારે તે પોતાની જ સ્વરૂપથી પ્રકાશિત થાય છે. જે મુક્ત થાય છે, તે શાસ્ત્રોક્ત રીતે જ મુક્ત કહેવાય છે. અહીં વાત આત્માની થાય છે, કારણ કે સંદર્ભ એ જ છે. આ આત્માને અખંડ રૂપે જ જોવાય છે—તેમાં કોઈ વિભાજન નથી. ઋષિ જયમિની કહે છે કે આ મુક્તિ બ્રહ્મ દ્વારા થાય છે, કારણ કે શાસ્ત્રોમાં એનું સ્પષ્ટ વર્ણન છે. ઔદુલોમિ કહે છે કે શુદ્ધ ચૈતન્યથી જ મુક્તિ મળે છે, કારણ કે એ આત્માનું સ્વરૂપ છે. છતાં પણ, બાદરાયણ કહે છે કે આમાં કોઈ વિરોધ નથી, કારણ કે શાસ્ત્રોમાં સ્પષ્ટ રીતે અને પૂર્વજ અવસ્થા પ્રમાણે સમજાવાયું છે. માત્ર સંકલ્પથી જ, જેવું Upanishadમાં સાંભળ્યું છે, તેમ આત્મા કાર્ય કરે છે. તેથી, મુક્ત આત્મા ઉપર કોઈ બીજો શાસક નથી. ઋષિ બદરી કહે છે કે મુક્ત આત્મા માટે કોઈ નિયંત્રણ નથી, કારણ કે એ જ યોગ્ય છે. જયમિની કહે છે કે નિયંત્રણ છે, કારણ કે વિચાર અને પ્રતિબિંબ છે. બાદરાયણ કહે છે—બન્ને પ્રકાર છે, જેમ દ્વાદશાહ યજ્ઞમાં બે પ્રકાર હોય છે. જ્યારે શરીર નથી, ત્યારે તે અવસ્થા સંધ્યા જેવી છે—એવું માનવું યોગ્ય છે. જ્યારે શરીર હાજર છે, ત્યારે એ જાગૃતિ જેવી છે. અને જ્યારે આત્મા અંતે લીન થાય છે, ત્યારે તે દીવાના શાંત થવા જેવી અવસ્થા છે—કારણ કે એ જ રીતે શાસ્ત્રોમાં દર્શાવાયું છે. આ આત્માની વિલિનતા અને પરમપ્રાપ્તિ, બન્ને, એકબીજાની આધારિત છે—એવું શાસ્ત્રોમાં ખુલ્લેઆમ જણાવાયું છે. માત્ર લોકિક પ્રવૃત્તિ સિવાય, જે સંદર્ભમાં છે અને જે હાજર નથી, એ સિવાય બીજું કશું જ નથી. જો કોઈ કહે કે સીધી આજ્ઞા એનું કારણ છે, તો એ યોગ્ય નથી, કારણ કે એ આજ્ઞા માત્ર સંબંધિત ક્ષેત્રના માટે જ છે. અને એ જ રીતે, જે અવસ્થા છે, તે પરિવર્તન સાથે સંકળાયેલી છે—એવું શાસ્ત્રોમાં વર્ણવાયું છે. આ વાત સ્પષ્ટ રીતે અનુભવ અને અનુમાન દ્વારા પણ સાબિત થાય છે. અને કારણ એ છે કે ભોગની માત્ર સમાનતા એ જ સંકેત છે. અંતે, શાસ્ત્રો સ્પષ્ટપણે કહે છે—મુક્ત આત્મા માટે પાછા ફરવું નથી. એ માટે પુનરાગમન નથી, એ માટે પાછું ફરી આવવું નથી—કારણ કે એ જ શાસ્ત્રોક્ત છે.