શ્રદ્ધાપૂર્વક, હવે આપણે શાસ્ત્રોક્ત વચનોને આધારે એક સુસંગત વાર્તા રૂપે સમજીએ. કોઈએ એમ કહેલું કે અર્થ અહીં-તહીં છૂટો છે, પરંતુ એવું નથી, કારણકે શાસ્ત્રે સ્પષ્ટ રીતે તે અર્થ નિર્ધારિત કર્યો છે. આ પણ કહેવાયું છે કે એક જ વાક્યમાં સંબંધ હોવાને કારણે અર્થના વિખરાવની વાત ઠીક નથી. તેથી, અગ્નિ, ઈંધણ વગેરે જેવી બાહ્ય વસ્તુઓ પર આધાર રાખવાની જરૂર નથી. પરંતુ, યજ્ઞમાં ઘોડાની જેમ, બધાં પર આધાર હોવો જોઈએ એવું પણ શાસ્ત્રે કહ્યું છે. મનની શાંતિ, ઇન્દ્રિયનિગ્રહ અને અન્ય સાધનોથી યુક્ત થવું જોઈએ; છતાં, કારણ કે આ સાધનો પણ સહાયક રૂપે નિર્દેશિત છે, તેથી તેને અવશ્ય કરવું જ પડે છે. શાસ્ત્રમાં બધાને છૂટ નથી આપી, સિવાય જ્યારે જીવ બચાવવાની સ્થિતિ હોય ત્યારે, એવું જોવા મળે છે. અને એ માટે પ્રતિબંધ પણ નથી. આ ઉપરાંત, પરંપરામાં પણ આવું સ્મરણ થાય છે. શાસ્ત્રમાં પણ કામના વિનાના કર્મો માટે અધિકાર દર્શાવવામાં આવ્યો છે. અને જીવનના વિવિધ આશ્રમોના ધર્મો પણ નિર્દેશિત છે, કારણ કે સહકારની પણ વાત છે. દરેક રીતે, એ જ કરવું જોઈએ, કારણ કે બંને બાજુએથી સંકેત મળે છે. એમાં કોઈ એકને બીજાથી દબાવવાની વાત નથી. અને વચ્ચેના સમયગાળામાં પણ આવું જ જોવા મળે છે, અને આવું સ્મરણ પણ થાય છે. તેમાં ખાસ કૃપા પણ દર્શાવવામાં આવે છે. આથી, બીજું જે કહેવામાં આવ્યું છે, તે શ્રેષ્ઠ છે, કારણ કે તેમાં વિશેષ લક્ષણ દર્શાવાયું છે. પણ જે એ અવસ્થા પામે છે, તેમાં એ અવસ્થા કદી નષ્ટ થતી નથી; જેમ કે જયમિની કહે છે, નિયમ અને સ્વરૂપના અભાવને કારણે. અને યોગ્ય અધિકારી માટે પણ પતન થવાની શક્યતા નથી, કારણ કે એ અહીં લાગુ પડતું નથી. કેટલાંક કહે છે કે, પૂર્વમાં જે થયું છે, તે પણ ચાલે છે, જેમ કે ભોજનના પ્રસંગે કહેવામાં આવ્યું છે. પણ બહારની બાબતમાં, બંને રીતે, સ્મૃતિ અને વ્યવહારને કારણે તે માન્ય છે. ફળના ઉલ્લેખને કારણે, આત્રેય કહે છે કે તે યજમાન માટે છે. પણ ઔદુલોમિ કહે છે કે તે પુરૂહિત માટે છે, કારણ કે તેને જ તે સંકોચાય છે. કેટલાક સંજોગોમાં, ત્રીજા સહયોગીની today પણ નિર્દેશ છે, જેમ કે વિધાનમાં જોવા મળે છે. પણ સર્વાંગીણતા હોવાથી, ગૃહસ્થ પોતે નિષ્કર્ષ કરે છે. અન્ય આશ્રમો માટે પણ, ઉપદેશને કારણે, મૌનવ્રતીની જેમ, તે લાગુ પડે છે. ક્યારેક સ્પષ્ટ રીતે પ્રગટ થતું નથી, સંબંધને કારણે. પણ જ્યારે ચર્ચાવિષયમાં કોઈ અવરોધ નથી, ત્યારે એ જગતમાં પણ જોવા મળે છે. આ રીતે, મુક્તિના ફળનો નિયમ માત્ર એ અવસ્થામાં સ્થિત રહેનાર માટે જ લાગુ પડે છે. પછી, ફરીથી જન્મ થાય છે, કારણ કે શાસ્ત્રમાં એ ઉપદેશ વારંવાર આવે છે. અને સંકેતોને કારણે પણ એ જ સમજાય છે. જેઓ સમજે છે અને શીખવે છે, તેઓ આત્માને જ જાણે છે. પણ પ્રતિકરૂપમાં નહિ, કારણ કે ત્યાં તે નથી. બ્રહ્મના દર્શનનું કારણ એના શ્રેષ્ઠત્વમાં છે. સૂર્ય વગેરે ઉપર ધ્યાન કરવાની પણ માન્યતા છે, હે મિત્ર. બેઠા-બેઠા ધ્યાન શક્ય છે, અને ધ્યાનના કારણે પણ એ માન્ય છે. સ્થિરતા જરૂરી છે, એ પણ વિચારવું જોઈએ. અને એનું સ્મરણ પણ પરંપરામાં થાય છે. જ્યાં એકાગ્રતા હોય છે, ત્યાં કોઈ ભેદ રહેતો નથી. આ રીતે, શાસ્ત્રોક્ત વચનો અનુસાર જીવનના માર્ગ અને આધ્યાત્મિક સાધનાનો શ્રેષ્ઠ અને સહયોગી અર્થ પ્રગટ થાય છે.