એક સમયે, જ્ઞાનના માર્ગમાં ચાલતા મહાન ઋષિઓ અને શિષ્યો વચ્ચે વિવિધ પ્રશ્નો અને ચર્ચાઓ થતી હતી. તેઓએ વિચાર્યું કે આત્મા અને બ્રહ્મન વચ્ચે કોઈ ભેદ નથી, એટલે કેટલાક વર્ણવાયેલા આચાર્યોએ કહ્યું કે કેટલાક કર્મો માત્ર સ્તુતિ માટે અથવા કદાચ અનુમતિ માટે જણાવાયા છે. બીજાઓએ કહ્યું કે મનુષ્ય પોતાની ઇચ્છાથી પણ એ કરી શકે છે, અને suppression—અર્થાત્ દમન—પણ શક્ય છે. કેટલાક મનુષ્યોમાં ઊર્ધ્વગામી શક્તિ હોય છે, એમનું પણ શાસ્ત્રોમાં ઉલ્લેખ છે. જયમિની કહે છે કે જ્યાં સ્પર્શનો નિયમ નથી, ત્યાં એ કર્મનો સંપર્ક થતો નથી. બાદરાયણ કહે છે કે જ્યાં શાસ્ત્રોક્ત વાક્ય સમાન છે, ત્યાં એ કરવા યોગ્ય છે. અન્યત્ર, નિયતની જેમ injunction પણ છે. જો કોઈ કહે કે એ માત્ર સ્તુતિ છે, કારણ કે એ અન્ય સાથે સમાવિષ્ટ છે, તો એવું માનવું યોગ્ય નથી, કારણ કે એ અનોખું છે. એનું અસ્તિત્વ દર્શાવતું શબ્દ પણ છે. જો અર્થ વિખૂટો છે એવું કહેવામાં આવે, તો પણ એવું નથી, કારણ કે એ સ્પષ્ટ રીતે નિર્ધારિત છે. અને, એક જ વાક્યમાં જોડાણ હોવાથી પણ એનું મહત્વ છે. આથી, અગ્નિ, ઇંધણ વગેરે પર આધાર રાખવાનો પ્રશ્ન નથી. પણ, યજ્ઞમાં ઘોડા જેવી વિધાનના સંદર્ભમાં, બધું જ આવશ્યક છે. મનુષ્યમાં શાંતિ, આત્મસંયમ વગેરે ગુણ હોવા જોઈએ; છતાં, કારણ કે એ સહાયક રૂપે નિર્ધારિત છે, તેથી એ પણ કરવી જ પડે. કોઈ પણ કાર્ય માટે સર્વને અનુમતિ નથી, સિવાય જ્યારે પ્રાણસંકટ હોય, એમ દર્શાવાયું છે. અને, કારણ કે કોઈ પ્રતિબંધ નથી, એ પણ માન્ય છે. આ ઉપરાંત, પરંપરામાં પણ એનું સ્મરણ થાય છે. અને, શાસ્ત્રમાં એવી ક્રિયા માટે પણ અધિકાર છે જે ઈચ્છાથી પ્રેરિત નથી. જીવનના વિવિધ આશ્રમોની ફરજ પણ નિર્ધારિત છે, અને સહકાર પણ મહત્વનો છે. દરેક રીતે, બંને તરફના સંકેતોને આધારે, માત્ર એ જ કરવું જોઈએ. એમાં કોઈ એકનું પ્રભુત્વ નથી. પણ, વચ્ચેના સમયગાળામાં પણ, જેમ દેખાય છે, તેમ કરવું જોઈએ. આવું પણ સ્મરણમાં આવે છે. કેટલાક વિશિષ્ટ અનુગ્રહ પણ છે. તેથી, બીજું શ્રેષ્ઠ છે, કારણ કે એમાં વિશેષ ચિહ્ન છે. પણ, જેમણે એ અવસ્થા પ્રાપ્ત કરી છે, તેમને માટે એ અવસ્થાનું અભાવ નથી; જયમિની પણ કહે છે કે નિયમ અને સ્વરૂપના અભાવને કારણે એમ છે. યોગ્યતાવાન માટે પણ, પતનનો સંકેત લાગુ પડતો નથી. કેટલાક કહે છે કે, પૂર્વે જે થયું છે, એ પણ સાથે રહે છે, જેમ કે ભોજનના સંદર્ભમાં કહેવાયું છે. પણ બહાર, બંને રીતે, સ્મૃતિ અને પ્રથાને કારણે એવું માનવામાં આવે છે. ફળના ઉલ્લેખથી, આત્રેય કહે છે કે એ સ્વામી માટે છે. ઔદુલોમિ કહે છે કે એ પુરૂહિત માટે છે, કારણ કે એનું સંકોચન તેના માટે થાય છે. જ્યારે ત્રીજા સહયોગીનું પણ વિધાન છે, જેમ કે નિમિષ, વગેરેમાં જોવા મળે છે. પરંતુ, સર્વાંગીણતા હોવાથી ગૃહસ્થ આશ્રમવાળા એ નિષ્કર્ષે આવે છે. અન્ય માટે પણ, શિક્ષા હોવાથી, મૌનવ્રતીના ઉદાહરણની જેમ, એ લાગુ પડે છે. જો પ્રગટ થતું નથી, તો પણ જોડાણને કારણે એનું મહત્વ છે. આ સંસારમાં, જ્યાં ચર્ચા હેઠળના વિષયમાં કોઈ અવરોધ નથી, ત્યાં એ જોવા મળે છે. તેથી, મુક્તિના ફળનું નિયમ માત્ર એ અવસ્થામાં રહેનાર માટે જ લાગુ પડે છે. અને અંતે, શાસ્ત્રોમાં જે શિક્ષા વારંવાર કહેવામાં આવે છે, તે દર્શાવે છે કે પુનરાગમન થાય છે.