શ્રદ્ધાપૂર્વક, હવે હું આપેલા વાક્યોને આધારે સંયુક્ત અને સરળ વાર્તા રૂપે રજૂ કરું છું: શાસ્ત્રના વચનને મુખ્ય માનવામાં આવે છે, તેથી જ્યારે કોઈ વિસંગતિ જણાય છે, ત્યારે શાસ્ત્રનું વચન વધુ પ્રબળ માનવું જોઈએ—અહીં કોઈ વિરોધ રહેતો નથી. શાસ્ત્રમાં જે જોડાણ અને અન્ય જ્ઞાનપ્રકારોમાં જે પ્રકારની વિશિષ્ટતા જોવા મળે છે, એના આધારે પણ આ વાત સ્પષ્ટ થાય છે. સામાન્યતા પરથી પણ વિરોધ ઉભો થતો નથી, કેમ કે પ્રત્યક્ષ અનુભવ થાય છે; જેમ મૃત્યુના પ્રકરણમાં, જગતમાં કોઈ વિરોધ જણાતો નથી. પછી, શાસ્ત્રના શબ્દો પાછળના અર્થ વધુ સ્પષ્ટ હોય છે, તેથી સંબંધ યોગ્ય રીતે લાગુ પડે છે. શરીરમાં એક આત્માનો અસ્તિત્વ હોવાથી, એથી પણ વિશિષ્ટતા ઉભી થાય છે—પરંતુ, આ પ્રત્યક્ષ અનુભવ જેવું નથી. જે અંગો સાથે સંકળાયેલા છે, એ શાખાઓમાં નથી, અને આવું દરેક વેદમાં જોવા મળે છે. આમાં પણ કોઈ વિરોધ નથી, જેમ મંત્રાદિમાં હોય છે. મહાનતાને લીધે, તે શ્રેષ્ઠ ગણાય છે—જેમ વિધિ શ્રેષ્ઠ હોય છે, એમ શાસ્ત્ર પણ બતાવે છે. શબ્દો અને અન્ય બાબતોમાં વિવિધતાને લીધે પણ એ અલગ છે. જ્યારે પરિણામમાં ફરક ન હોય, ત્યારે વિકલ્પ શક્ય છે. પણ જે કર્મ ઇચ્છાથી કરવામાં આવે છે, તેમાં સંયોજન કરવું કે ન કરવું, તે વ્યક્તિની ઈચ્છા પર આધાર રાખે છે, કારણ કે પૂર્વજ કારણ હાજર નથી. અંગોમાં સ્થિતિ આધાર પર નિર્ભર છે, અને જે બાકી રહે છે, એ પણ મહત્વ ધરાવે છે. સંયોજનને લીધે પણ વિશિષ્ટતા આવે છે, અને શાસ્ત્રમાં સામાન્ય ગુણધર્મ જાહેર કરવામાં આવ્યો છે. અથવા, શાસ્ત્રે એમના સાથે સાથે અસ્તિત્વનું ઉલ્લેખ ન કર્યો હોય, એટલે તે શક્ય નથી. અને તેમ જોવા પણ મળે છે. આથી, બાદરાયણ કહે છે કે આ બધું મનુષ્યના હિતાર્થે જ છે, કારણ કે શાસ્ત્રમાં એવો સ્પષ્ટ ઉલ્લેખ છે. જયમિની કહે છે કે, કારણ કે એ અનુગામી છે, શિક્ષણ પણ મનુષ્યના હિતાર્થે છે—જેમ અન્ય પ્રસંગોમાં. આનું પાલન પણ જોવા મળે છે. એ માટે શાસ્ત્રમાં પણ ઉલ્લેખ છે. શરૂઆત અને પુનરાવૃત્તિ પણ એ જ દર્શાવે છે. જે પાસે એ ગુણ છે, તેના માટે નિર્દેશ પણ છે. મર્યાદા રાખવામાં આવી છે. પણ, બાદરાયણ કહે છે કે શ્રેષ્ઠતાનો ઉપદેશ હોવાથી, આવું જ માનવું જોઈએ, કારણ કે એવું જોવા મળે છે. જો કે, પાલન પણ સમાન છે. છતાં, એ સર્વવ્યાપી નથી. વિશિષ્ટતા પણ એ જ રીતે છે, જેમ સો વ્યક્તિઓમાં હોય. જેમ માત્ર અભ્યાસ કરનાર હોય, એમ. કારણ કે તેમાં કોઈ ફરક નથી. ક્યારેક એ પ્રશંસા માટે હોય શકે, અથવા કદાચ મંજૂરી માટે. અને, કેટલાકના મત પ્રમાણે, પોતાની ઈચ્છાથી પણ શક્ય છે. અને, દમન પણ શક્ય છે. અને, જે લોકોના પ્રાણ ઊર્ધ્વગામી હોય, એ માટે પણ શાસ્ત્રમાં ઉલ્લેખ છે. જયમિની કહે છે કે, સંપર્ક જરૂરી નથી, કારણ કે એની વિધિ નથી. બાદરાયણ માને છે કે, એ કરવું જોઈએ, કારણ કે શાસ્ત્રનું વચન સમાન છે. અથવા તો, વિધિ છે, જેમ ધારણ (પ્રાણાયામ)ના પ્રસંગમાં છે. જો કોઈ કહે કે એ માત્ર પ્રશંસા છે, કારણ કે એમાં સમાવિષ્ટ છે, તો એવું માનવું યોગ્ય નથી, કેમ કે એ પહેલેથી અવિપ્રેત છે. અને, અસ્તિત્વ દર્શાવતો શબ્દ પણ છે. આ રીતે, શાસ્ત્રના વચનો અને તેમના અર્થના આધારે, વિવિધ વિધાન, વિશિષ્ટતા, અને અનુસંધાનનું મહાત્મ્ય સમજાય છે.