સાચી વાત એ છે કે, જે સત્ય વગેરે ગુણો છે, તે દરેક જગ્યાએ એકસરખા જ છે. ઇચ્છા અને તેના જેવા બીજા ભાવો, ક્યારેક અહીં, ક્યારેક ત્યાં, ઇન્દ્રિયો અને તેમના આધાર પર ઉદ્ભવે છે. ક્યારેક, શ્રદ્ધા અને માન આપવાના ભાવથી, કોઈ વસ્તુનો ઉલ્લેખ નથી થતો. જ્યારે તે હાજર હોય છે, ત્યારે તે અંગે સ્પષ્ટ રીતે કહ્યું પણ છે. કોઈ ચોક્કસ નિયમથી બધું નક્કી થતું નથી, કારણ કે જે કંઈ દેખાય છે એ પરથી સમજાય છે કે—even if some things are separated—their ફળમાં કોઈ વિઘ્ન આવતો નથી. દાનના વિષયમાં પણ આવું જ કહેવામાં આવ્યું છે. જ્યાં સૂચક સંકેત વધારે સ્પષ્ટ હોય, ત્યાં એ જ મજબૂત ગણાય છે—even if it is something else. ક્યારેક, અગાઉનો વિકલ્પ પણ સંદર્ભ પરથી ઊભો થઈ શકે છે, જેમ કે કોઈ કર્મ આરંભવામાં આવે ત્યારે. અને, કારણ કે તેનો વ્યાપ પણ હોય છે. પણ, આખરે તો જ્ઞાન જ મુખ્ય છે, કારણ કે નિર્ધારણ પણ એથી થાય છે અને અનુભવ પણ એ જ બતાવે છે. શાસ્ત્રોમાં જે સ્પષ્ટ રીતે કહેવામાં આવે છે, એ જ વધારે મજબૂત માનવું, તેથી તેમાં કોઈ વિરોધ નથી. જોડાણ અને બીજા સંજોગો પરથી, અને અન્ય જ્ઞાનના પ્રકારોમાં જે ભેદ જોવા મળે છે, એ પણ અહીં કહેવામાં આવ્યું છે. સામાન્ય રીતે પણ વિરોધ નથી, કારણ કે અનુભવથી જે દેખાય છે, એ જ સાચું છે—મૃત્યુના પ્રસંગમાં પણ આવું જ હોય છે; જગતમાં તેમાં કોઈ વિરોધ નથી. અને, જે શબ્દ પછી આવે છે તે વધારે મહત્વનો હોય છે, એટલે જોડાણ પણ અનુરૂપ થાય છે. શરીરમાં એક જ આત્માનું અસ્તિત્વ હોવાથી, ભેદ પણ એના અસ્તિત્વને લીધે છે—એવું નથી કે અનુભવની જેમ. જે અંગો સાથે સંકળાયેલાં છે, તે શાખાઓમાં નથી—આ બધું દરેક વેદમાં જોવા મળે છે. મંત્રો અને એ જેવા વિષયોમાં પણ આવું જ છે, એટલે વિરોધ નથી. મહત્ત્વને લીધે, તે કર્મની જેમ શ્રેષ્ઠ ગણાય છે—શાસ્ત્ર પણ એવું જ દર્શાવે છે. શબ્દોના વિવિધતા અને બીજા કારણોને લીધે પણ આવું છે. વિકલ્પ પણ છે, કારણ કે પરિણામમાં કોઈ વિશેષતા નથી. પણ, જે કર્મો ઇચ્છાપૂર્વક કરવામાં આવે છે, તે એકસાથે પણ કરી શકાય—કે ન પણ કરી શકાય—કારણ કે અગાઉનું કારણ હાજર નથી. અંગોમાં, તેમની સ્થિતિ આધાર પર નિર્ભર છે. અને, જે બચી જાય છે એ પરથી પણ આવું જ કહેવાય છે. જોડાણને લીધે પણ આવું છે. શાસ્ત્રમાં સામાન્ય ગુણધર્મ જણાવ્યો છે, તેથી પણ આવું છે. અથવા, આવું ન પણ હોય, કારણ કે શાસ્ત્રે તેમની એકસાથે હાજરીનું ઉલ્લેખ કર્યો નથી. અને, એવું અનુભવાય છે પણ. આથી, બાદરાયણ કહે છે કે, વ્યક્તિના હિત માટે જ આ બધું છે—કારણ કે શબ્દ એ જ દર્શાવે છે. જયમિની કહે છે કે, કારણ કે તે મુખ્ય વસ્તુનું અનુગામી છે, શિક્ષણ પણ વ્યક્તિના હિત માટે જ છે, જેમ બીજા પ્રસંગોમાં છે. કારણ કે આ વ્યવહાર પણ જોવા મળે છે. શાસ્ત્ર પણ એ જ વિષયમાં કહે છે. શરૂઆત અને પુનરાવૃત્તિ પણ એ જ દર્શાવે છે. જે વ્યક્તિ પાસે એ ગુણ છે, તેના માટે પણ નિર્દેશ છે. અને, નિયંત્રણ પણ છે. પણ, બાદરાયણ કહે છે કે, શ્રેષ્ઠતાનું શિક્ષણ પણ છે, કારણ કે એવું જોવા મળે છે. પણ, આ અવલોકન પણ સમાન જ છે. અને, એ સર્વત્ર લાગુ પડતું નથી. ભેદ પણ એ જ રીતે છે—જેમ કોઈને શતરૂપ ભેદ હોય. અને જેમ કોઈએ માત્ર અધ્યયન જ કર્યું હોય, તેમ.