જ્યારે કોઈના અંતરની સમજ થાય છે, ત્યારે તે આત્માને સમજવા માટે પ્રશ્નોત્તરી અને નિશ્ચય દ્વારા આગળ વધે છે, અને તે પરમાત્માની ગાઢતા અનુભવે છે. વાણી, જે આપણને વ્યક્ત કરવા માટે મળે છે, તે પણ એક આંતરિક તત્ત્વથી જ જન્મે છે. શાસ્ત્રોમાં જણાવ્યું છે કે માર્ગ સાત પ્રકારના છે—આથી તેનું વિશિષ્ટ વર્ણન છે. જ્યારે શરીર રહે છે ત્યારે હાથ વગેરે અંગોનો તત્વ એ રીતે નથી રહેતો, અને એ અંગો અત્યંત સૂક્ષ્મ અને શ્રેષ્ઠ ગણાય છે. આ અંગો વાયુથી ઉત્પન્ન નથી થતા, કારણ કે શાસ્ત્રે તેમને અલગ રીતે વર્ણવ્યા છે. પણ, જેમ આંખનું અને બીજા અંગોનું સહઅસ્તિત્વ શાસ્ત્રોમાં વર્ણવાયું છે, તેમ આ અંગો પણ છે. અને કારણ કે એ અંગો નથી, તેમાં કોઈ દોષ નથી—શાસ્ત્રે એવું સ્પષ્ટ કર્યું છે. આ અંગોને મનની જેમ પાંચ ક્રિયાઓ છે અને તેઓ પણ અત્યંત સૂક્ષ્મ છે. તેમનું આધાર પ્રકાશ વગેરે છે, કારણ કે શાસ્ત્રે એવું કહ્યું છે અને શબ્દપ્રમાણે પણ એવું જ છે—જેમ પ્રાણ માટે છે તેમ. અને એ અંગો શાશ્વત છે. આ જ ઇન્દ્રિય છે, કેમ કે તેમને શાસ્ત્રે એ નામ આપ્યું છે, સર્વોચ્ચ તત્ત્વ સિવાય. શાસ્ત્રે ભિન્નતાનું ઉલ્લેખ કર્યો છે અને એ ભિન્નતા સ્પષ્ટ છે. નામ અને રૂપનું નિમિત્ત પણ એ જ છે, જે ત્રિવિધ વિભાજન કરે છે, કારણ કે શાસ્ત્રે એવું શિક્ષણ આપ્યું છે. માંસ વગેરે પૃથ્વીથી બનેલા છે, કારણ કે શાસ્ત્રે એવું કહ્યું છે, અને અન્ય તત્ત્વો માટે પણ એવું જ છે. પણ ભિન્નતાને કારણે એ દૃષ્ટિ યોગ્ય છે. જ્યારે કોઈને આંતરિક જ્ઞાન થાય છે, ત્યારે તે પ્રશ્ન અને નિશ્ચય દ્વારા આગળ વધે છે અને પરમાત્માના આશ્રયમાં રહે છે. પણ કારણ કે તે ત્રિવિધ સ્વરૂપ ધરાવે છે અને તે મુખ્યત્વે પ્રભુત્વ ધરાવે છે, અને તે પ્રાણના ગતિ સાથે જોડાયેલું છે. જો આગ વગેરેના ઉલ્લેખ પરથી દલીલ કરવામાં આવે, તો એ માત્ર ઉપમારૂપ છે, એ હકીકત નથી. જો કોઈ કહે કે શરૂઆતમાં એ સાંભળ્યું નથી, તો પણ એ યોગ્ય છે, કેમ કે એ જ વસ્તુઓ યોગ્ય છે. જો એ સાંભળ્યું નથી એવું કહેવાય, તો પણ, યજ્ઞ વગેરે કરનારાઓના પ્રસંગે એ સમજાય છે. અથવા, એ માત્ર ઉપમારૂપ છે, કેમ કે એ આત્મા નથી—શાસ્ત્રે એવું જ બતાવ્યું છે. જ્યારે નિર્ધારિત જીવનકાળ પૂર્ણ થાય છે, ત્યારે જે પાસે બાકી રહેલું કર્મ હોય છે, તે શાસ્ત્ર અને પરંપરા મુજબ આગળ વધે છે. જો પગના ઉલ્લેખ પરથી કોઈ વાંધો ઉઠાવે, તો એ માત્ર સંકેત માટે છે—કાર્ષ્ણાજિનીએ એવું કહ્યું છે. જો કોઈ કહે કે એનો કોઈ હેતુ નથી, તો એ સાચું નથી, કારણ કે એ જરૂરી છે. બાદરી કહે છે કે એ માત્ર પુણ્ય અને પાપ કર્મ માટે જ છે. અને શાસ્ત્રમાં પણ એવું સાંભળવામાં આવે છે કે જે દુશ્કર્મ કરે છે અને બીજા એવા કાર્યો કરે છે, તેમના માટે પણ એ લાગુ પડે છે. પણ, નિર્ણય સમયે, ઉપર જવું કે નીચે જવું એ બીજાઓ દ્વારા અનુભવાય છે, જેમ કે ત્યાં ગયેલા લોકોએ અનુભવ્યું છે. અને પરંપરામાં પણ એનું સ્મરણ થાય છે—even seven, એટલે સાત પ્રકારના પણ. એ ક્રિયાથી ત્યાં પણ કોઈ વિરોધ નથી. પણ જ્ઞાન અને કર્મના વિષયમાં એવું જ છે, કેમ કે એ વિષયનો ઉલ્લેખ થયો છે. ત્રીજા પ્રકારમાં એવું નથી, કેમ કે એ જોવામાં આવતું નથી. અને એ દુનિયામાં પણ સ્મરણ થાય છે અને જોવામાં પણ આવે છે. ત્રીજા શબ્દથી જે નિયમ આવે છે, એ સૂકાઈને ઉત્પન્ન થયેલા માટે લાગુ પડે છે. તેનું સ્વાભાવિક રૂપ હોવું યોગ્ય છે. લાંબા સમય પછી નથી, કેમ કે ભિન્નતા છે. આ રીતે, શાસ્ત્રના આ સંકેતો આપણને આત્મા, ઇન્દ્રિય, તેમનાં સ્વરૂપ અને જીવનના માર્ગ વિશે સ્પષ્ટ દિશા આપે છે—અને દરેક તત્ત્વનું સ્થાન અને કાર્ય સમજાવે છે.