પરમાત્મા માટે, જે રીતે પ્રકાશ વગેરે માટે કોઈ બાંધછોડ નથી, એ રીતે કોઈ નિયમ લાગુ પડતો નથી. વિદ્વાનો પણ આ જ વાત યાદ રાખે છે. શરીર સાથેના સંબંધને કારણે જ અનુમતિ અને પ્રતિબંધ ઉભા થાય છે, જેમ કે પ્રકાશ માટે થાય છે. સતત ન રહેતી વસ્તુઓમાં કોઈ મિશ્રણ થતું નથી—આ માત્ર દેખાવ છે. કારણ કે અદૃશ્ય બાબતો માટે કોઈ સ્થિર નિયમ નથી. એ જ રીતે, ઇચ્છા વગેરેના પ્રસંગોમાં પણ આવું જ છે. જો કોઈ કહે કે "સ્થાનના ભેદને કારણે," તો પણ આવું નથી, કેમ કે એ બધું અંદર જ સમાવિષ્ટ છે. આવું જ પ્રાણશક્તિઓ માટે પણ છે. મુખ્ય અર્થ શક્ય નથી, અને શાસ્ત્રે પહેલાંથી જ એવું જાહેર કર્યું છે. વાણી પણ એના પછી જ આવે છે. માર્ગ પણ સાત ભાગે નિર્ધારિત છે. પણ હાથ વગેરે, જ્યારે શરીર રહે છે, ત્યારે આવું નથી. એ અત્યંત સૂક્ષ્મ છે અને શ્રેષ્ઠ પણ છે. એ વાયુથી ઉત્પન્ન થયેલા નથી, કેમ કે શાસ્ત્રે એના અલગપણે ઉપદેશ આપ્યો છે. પણ એ આંખ વગેરે જેવી જ છે, કેમ કે એના સહઅસ્તિત્વ અને અન્ય લક્ષણો શાસ્ત્રે બતાવ્યા છે. અને કારણ કે એ અંગો નથી, તેમાં કોઈ ખોટ નથી—શાસ્ત્ર પણ આવું જ દર્શાવે છે. એને પાંચ કાર્ય છે, મનની જેમ. એ પણ સૂક્ષ્મ છે. પણ એનું આધાર પ્રકાશ વગેરે છે, કેમ કે એવું જણાવાયું છે, અને ‘પ્રાણ’ જેવું શબ્દ પણ વપરાયું છે. એ શાશ્વત છે. એ જ ઇન્દ્રિયોને કહેવામાં આવે છે, કારણ કે એમને એ નામ અપાયું છે—ઉચ્ચતમને છોડીને. શાસ્ત્રીય વિભાજન અને સ્પષ્ટતા હોવાથી એમ કહેવામાં આવે છે. નામ અને સ્વરૂપની નિમણૂંક તે જ કરે છે, જે ત્રણ ભાગે વિભાજન કરે છે, કેમ કે શાસ્ત્રે આવું જ શિખવ્યું છે. માંસ વગેરે પૃથ્વીજન્ય છે, શાસ્ત્ર પ્રમાણે; અને બીજા તત્વો માટે પણ આવું જ છે. પણ ભેદને કારણે એ દૃષ્ટિ યોગ્ય છે. જ્યારે આંતરિકનું જ્ઞાન થાય છે, ત્યારે મનુષ્ય પ્રશ્ન અને નિર્ધારણ દ્વારા આગળ વધે છે, અને પરમાત્મા દ્વારા આવરી લેવાય છે. પણ એ ત્રૈગુણ્યવાળી છે અને મુખ્ય પણ છે. એ પ્રાણના ગતિ સાથે સંકળાયેલી છે. જો કોઈ શાસ્ત્રમાં અગ્નિ વગેરેના ઉલ્લેખના આધાર પર વાદ કરે, તો એવું નથી, કેમ કે એ માત્ર રૂપક છે. જો વાદ થાય કે એ પહેલાં સાંભળ્યું નથી, તો પણ એ યોગ્ય છે, કારણ કે એ જ વસ્તુઓ યોગ્ય છે. જો વાદ થાય કે એ સાંભળ્યું નથી, તો પણ એ સમજાય છે, કેમ કે યજ્ઞાદિ કરનારાઓના પ્રસંગે આવું જોવા મળે છે. અથવા તો એ રૂપક છે, કેમ કે એ અાત્મા નથી—શાસ્ત્ર પણ આવું જ દર્શાવે છે. જ્યારે નિર્ધારિત સમય પૂરો થાય છે, ત્યારે જે મનુષ્ય પાસે સંચિત કર્મ રહે છે, તે શાસ્ત્ર અને પરંપરા પ્રમાણે આગળ વધે છે. જો કોઈ પગના ઉલ્લેખના આધાર પર વાદ કરે, તો આવું નથી, કેમ કે એ માત્ર સંકેત છે—કાર્ષ્ણાજિની એમ કહે છે. જો વાદ થાય કે એ નિરર્થક છે, તો આવું નથી, કેમ કે એ જરૂરી છે. માત્ર પુણ્ય અને પાપ કર્મના સંદર્ભમાં જ—બાદરી એમ કહે છે. અને શાસ્ત્રમાં પણ આવું સાંભળવામાં આવે છે કે જે અશુભ કર્મ કરે છે તેમના માટે પણ આવું જ છે. પણ વિવેક સમયે, ઉપરી અને નીચલા માર્ગ અન્ય લોકો પણ અનુભવે છે, જે ત્યાં ગયા છે એમ જોવા મળે છે.