સંશય ઉઠે છે કે જો સંયુક્ત વસ્તુ બંનેથી નિર્મિત હોય, તો તેનો પ્રાપ્ત થવો શક્ય નથી. જો કોઈ કહે કે પરસ્પર કારણે એ યોગ્ય છે, તો પણ એ યોગ્ય નથી, કેમ કે સંયુક્ત વસ્તુનું અસ્તિત્વ પોતે કારણ નથી. અને જ્યારે પછીનું ઉપજે છે, ત્યારે પહેલું નાશ પામે છે. જો એ અસ્તિત્વમાં ન હોય, તો દાવો અવરોધાય છે; નહીં તો બંને એકસાથે થવાની શક્યતા થાય છે. નાશની પ્રાપ્તિ, ભેદ સાથે કે વિના, એ અવિરત રહે છે. બંને રીતે દોષ થાય છે. અને આકાશમાં કોઈ ભેદ નથી, એટલે ત્યાં પણ એ જ વાત લાગુ પડે છે. એ યાદગીરીના આધારે પણ સમજી શકાય છે. જે અસ્તિત્વમાં નથી, તેનું અસ્તિત્વ નથી, કેમ કે તે દેખાતું નથી. અને આ રીતે, જે લોકો નિષ્પક્ષ છે, એમને પણ એ જ નિર્ણય લાગુ પડે છે. અસ્તિત્વનો અભાવ નથી, કેમ કે જે દેખાય છે, એ અસ્તિત્વ ધરાવે છે. અને સ્વપ્ન વગેરે જેવી વસ્તુઓ સાથે એ સરખામણી કરી શકાય નહીં, કેમ કે તેમની પ્રકૃતિ અલગ છે. જો અસ્તિત્વ જોવા મળતું નથી, તો એ અસ્તિત્વ ધરાવતું નથી. અને કોઈ રીતે પણ એ યોગ્ય ઠરે તેમ નથી. એકમાં તો એ અસંભવ છે. આ રીતે આત્માનું સર્વવ્યાપકપણું સ્થાપિત થાય છે. અને અનુસરણથી પણ વિરોધ ટળતો નથી, કેમ કે પરિવર્તન વગેરેના કારણે. અને અંતે બંને શાશ્વત હોય તો પણ કોઈ ભેદ રહેતો નથી. એ ભગવાન માટે યોગ્ય નથી. અને આધાર પણ યોગ્ય નથી. જો આત્મા સાધન જેવો હોય, તો પણ એ યોગ્ય નથી, કેમ કે ભોગ વગેરેની વાત આવે છે. તો બંધન અથવા સર્વજ્ઞત્વનો અભાવ થાય. કેમ કે ઉત્પત્તિ અસંભવ છે. અને સાધન ક્યારેય કર્તા નથી. અથવા જો જ્ઞાન વગેરે હોય, તો એનું પણ ઇનકાર નથી. અને પરસ્પર વિરોધ પણ છે. આકાશમાંથી ઉત્પત્તિ નથી, કેમ કે એ સાંભળ્યું નથી. પણ અસ્તિત્વ છે. શબ્દ અને અનુસારી અર્થના કારણે એ સમજાય છે. અને એક માટે, એ 'બ્રહ્મ' શબ્દ જેવું હોઈ શકે છે. પ્રસ્તાવના વિરુદ્ધ નથી, કેમ કે વિયોગ નથી. એ શબ્દોથી સમજાય છે. પણ ભેદ માત્ર પરિવર્તન સુધી જ રહે છે, જેમ જગતમાં જોવા મળે છે. આથી વાયુનું પણ સમજૂતી થાય છે. પણ અસ્તિત્વ ત્યાં યોગ્ય નથી, એટલે અશક્ય છે. તેથી અગ્નિ, એમ કહેવાય છે. પછી જળ. પછી પૃથ્વી. અન્ય શબ્દો પણ સંદર્ભ અનુસાર એ જ અર્થ સૂચવે છે. પણ માત્ર એ ધ્યાનના આધારે, કારણ કે એનું સૂચક ચિહ્ન છે.