મહાન ઋષિઓએ વિવેચના દ્વારા આત્મા અને બ્રહ્મના સ્વરૂપ વિશે અનેક પ્રશ્નો ઉઠાવ્યા. inference—અનુમાન—માટે, જો જ્ઞાનશક્તિ ન હોય, તો તે અનુમાન યોગ્ય નથી. માનીએ કે કંઈક સ્વીકારીએ, તો પણ એ વસ્તુનું અસ્તિત્વ દેખાતું નથી. વિવાદ કે વિરોધાભાસ થાય છે, એટલે એ માન્ય નથી. જેમ મોટું અને લાંબું, નાનું અને ટૂંકો—એ બંને સાથે રહી શકે નહીં, એમ જ અહીં પણ ક્રિયા શક્ય નથી, એટલે એનું અસ્તિત્વ નથી. જો અનુસ્વીકાર—સમાનતાવશાત—કોઈthingનું અસ્તિત્વ માનીએ, તો પણ એ અંતિમ સત્ય નથી, કારણ કે અસ્તિત્વ તો શાશ્વત છે. અને જો કોઈthing આકારવાળી હોય, તો તેનું વિરુદ્ધ પણ જોવા મળે છે. બંને રીતે દોષ આવે છે. અને જ્યારે સંપૂર્ણ અપ્રાપ્તિ હોય, ત્યારે પૂર્ણ સ્વતંત્રતા રહે છે. માની લો કે સંયુક્ત વસ્તુ બંનેથી સર્જાય છે, તો પણ એનું પ્રાપ્તિવિધાન થતું નથી. જો કોઈ કહે કે પરસ્પર કારણત્વથી યોગ્ય છે, તો એ પણ યોગ્ય નથી, કારણ કે સંયુક્ત અસ્તિત્વ કારણ નથી. અને જ્યારે પછલું આવે છે, ત્યારે પહેલું નષ્ટ થાય છે. જો પહેલું અસ્તિત્વમાં જ ન હોય, તો દાવો અટકી જાય છે; નહીં તો બંનેનું એકસાથે અસ્તિત્વ માનવું પડે. વિશેષ અને અવિવેક સાથે નિર્વાણ પ્રાપ્ત થાય છે, અને એ અવરોધાતું નથી. બંને રીતે દોષ રહે છે. આકાશમાં પણ કોઈ ભેદ નથી. સ્મૃતિથી પણ એ જ સિદ્ધ થાય છે. જે અસ્તિત્વમાં નથી, તેનું અસ્તિત્વ નથી, કારણ કે એવું ક્યારેય જોવા મળતું નથી. અને એ જ તાર્કિક પરિણામ તટસ્થ લોકો માટે પણ લાગુ પડે છે. અનસ્તિત્વ પણ નથી, કારણ કે આપણે અસ્તિત્વ રૂપે અનુભવી શકીએ છીએ. અને સ્વપ્ન વગેરે જેવી બાબતો સાથે એનું તુલનાત્મક સ્વરૂપ પણ જુદું છે, એટલે એ રીતે પણ માન્ય નથી. અસ્તિત્વ છે, એવું પણ માનવું યોગ્ય નથી, કારણ કે એવું અનુભવાતું નથી. અને કોઈ રીતે પણ એ યોગ્ય નથી. એકમાં પણ એ શક્ય નથી. આ રીતે, આત્માનું સર્વવ્યાપકત્વ સ્થાપિત થાય છે. અને ક્રમશઃ પણ વિરોધાભાસ દૂર થતો નથી, કારણ કે પરિવર્તન વગેરે થાય છે. અંતે બંને શાશ્વત હોવાથી, કોઈ ભેદ રહેતો નથી. અને તે ઈશ્વર માટે યોગ્ય નથી. અને આધાર પણ યોગ્ય નથી. જો આત્મા સાધન જેવો હોય, તો પણ ભોગ વગેરે માટે એ યોગ્ય નથી. તો પછી, અથવા તો મર્યાદા કે સર્વજ્ઞતાનો અભાવ રહે. ઉત્પત્તિ શક્ય નથી. અને સાધન ક્યારેય કર્તા નથી. અથવા જ્ઞાનાદિ હોય, તો એનું નિષેધ પણ રહેતો નથી. પણ પરસ્પર વિરોધાભાસ રહે છે. આકાશમાંથી ઉત્પન્ન થતું નથી, કારણ કે એવું ક્યારેય સાંભળ્યું નથી. છતાં, એ અસ્તિત્વમાં છે. શબ્દ અને અનુસંધાનથી તેનું ગૌણ અર્થ પણ શક્ય છે. અને જેમ 'બ્રહ્મ' શબ્દના અર્થમાં કોઈ એક માટે અર્થ નિર્ધારિત થાય છે, એમ જ અહીં પણ અર્થ સમજાય છે.