સાંસારીક જગતમાં સર્જન માત્ર રમણ માટે જ થાય છે, એવું કહેવાય છે. ભગવાનમાં કોઈ પક્ષપાત કે ક્રૂરતા નથી, કારણ કે બધું અન્ય કારણો પર આધારિત છે; શાસ્ત્ર પણ એ જ દર્શાવે છે. જો કોઈ કહે કે કર્મોનો વિતરણ નથી, તો જવાબ એ છે કે સર્વેનું અસ્તિત્વ અનાદિ છે, તેથી એ યુક્તિમાં આવે છે અને દેખાય પણ છે. દરેક ગુણ શક્ય છે, તેથી એમાં કોઈ અશક્યતા નથી. જગતમાં વ્યવસ્થા શક્ય નથી, તેથી તર્ક માન્ય નથી; અને ક્રિયા પણ નથી. જો કોઈ દૂધ અને પાણી જેવી સરખામણી કરે, તો પણ વિરોધ યથાવત રહે છે. અલગાવ સ્થાપિત નથી, અને આધાર પણ નથી. અને અન્યત્ર એ જોવા મળતું નથી, એટલે એ ઘાસ વગેરે જેવી નથી. જો મનુષ્ય અને પથ્થર જેવી સરખામણી કરે, તો પણ એ જ વિરોધ છે. મુખ્ય તત્વ તરીકે સંબંધ પણ શક્ય નથી. અન્ય રીતે તર્કમાં, જ્ઞાનશક્તિના અભાવથી, એ શક્ય નથી. માન્ય રાખવામાં આવે તો પણ, વસ્તુનું અસ્તિત્વ નથી. વિરોધ હોવાથી, એ અયોગ્ય છે. અથવા, વિશાળ અને લાંબું, ટૂંકો અને નાનાં જેવી સરખામણીમાં, બંને રીતે ક્રિયા નથી, એટલે એનો અભાવ છે. સમાનતા પરથી અંશ-અંશનો સ્વીકાર થાય છે, તો પણ અંતિમતા નથી. અસ્તિત્વ તો શાશ્વત છે. સ્વરૂપ અને અન્ય ગુણ ધરાવવાથી, વિપરીત દેખાય છે. બંને રીતે દોષ છે. સંપૂર્ણ અ-ધારણાથી, સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા છે. જો સંયુક્ત બંનેથી સર્જાય, તો પણ એ પ્રાપ્ત થતું નથી. પરસ્પર કારણતાથી યોગ્ય કહેવાય, તો પણ સંયુક્તનું અસ્તિત્વ કારણ નથી. પછીનું આવે ત્યારે, પહેલું સમાપ્ત થાય છે. જો અસ્તિત્વ નથી, તો દાવો અટકાય છે; નહિ તો, સમકાળિતા આવે છે. ભેદ સાથે અને વિના ભેદ cessation (નાશ) પ્રાપ્ત થાય છે, એ અટકતું નથી. બંને રીતે દોષ છે. આકાશમાં, ભેદ નથી. સ્મરણથી પણ એ જ દર્શાય છે. અ-અસ્તિત્વનું અસ્તિત્વ નથી, કારણ કે એ જોવા મળતું નથી. અને આ રીતે, જે નિરપેક્ષ છે, એમને પણ એ જ નિષ્કર્ષ લાગુ પડે છે. અ-અસ્તિત્વ નથી, કારણ કે એ અસ્તિત્વરૂપે જ અનુભવાય છે. સ્વપ્ન વગેરે જેવી નથી, કારણ કે સ્વભાવમાં ભિન્નતા છે. અસ્તિત્વ નથી, કારણ કે એ અનુભવાતું નથી. કોઈ રીતે યુક્તિમાં નથી. એકમાં પણ, એ અશક્ય છે. અને આ રીતે, આત્માની સર્વવ્યાપકતા સ્થિર થાય છે. અનુક્રમથી પણ વિરોધ સમાપ્ત થતો નથી, કારણ કે પરિવર્તન વગેરે છે. અંતિમ અવસ્થામાં બંને શાશ્વત છે, એટલે ભેદ નથી. એ ભગવાન માટે યોગ્ય નથી. અને આધારભૂત તત્વ યુક્તિમાં નથી.