આ સંવાદમાં, મહાન ઋષિઓએ વિવિધ મતોને લઈને ચર્ચા શરૂ કરી છે. પહેલા, તેઓ કહે છે કે, જે રીતે એક મતનું ખંડન થયું છે, એ જ રીતે બાકી રહેલા અન્ય મતોનું પણ સ્વીકાર કે ખંડન સમજી શકાય છે. હવે, જો કોઈ કહે કે અનુભવકર્તાનું અભાવ એ અદ્વૈતના કારણે છે, તો એ દુનિયાની જેમ જ થઈ જાય—કારણ કે જગતમાં પણ ભેદ ન હોય તો અનુભવકર્તા કોણ રહેશે? આગળ તેઓ સમજાવે છે કે 'ઉદભવ' અને અન્ય શબ્દો પરથી એ સ્પષ્ટ થાય છે કે આત્મા અને જગત વચ્ચે અંતરમાં ભેદ નથી. કારણ કે અનુભવ માત્ર હાજરીમાં જ થાય છે—જ્યાં સુધી કોઈ હાજર છે, ત્યાં સુધી જ અનુભવ શક્ય છે. અને બીજું એ કે, બીજું કંઈક સત્તાવાન પણ છે, એટલે ભેદની વાત આવે છે. જો કોઈ કહે કે, 'અસ્તિત્વહીન' શબ્દથી તો તેનો અભાવ બતાવવામાં આવ્યો છે, તો ઋષિઓ સ્પષ્ટ કરે છે કે, એવું નથી; કારણ કે বাক્યના બાકીના ભાગ અને અન્ય શબ્દો દ્વારા અલગ ગુણ દર્શાવવામાં આવે છે. એ કાપડના ઉદાહરણ જેવું છે—જેમ કાપડ તંતુથી બને છે, તેમ જ. શ્વાસ અને અન્ય વસ્તુઓનું પણ ઉદાહરણ આપે છે. પણ, 'અન્ય' તરીકે ઓળખાવાથી કેટલીક ખામીઓ આવે છે, જેમ કે ક્રિયા શક્ય નથી રહેતી. છતાં, ભેદ સ્પષ્ટ રીતે દર્શાવવામાં આવ્યો હોવાથી કંઈક વધારાનું છે. હવે, પથ્થર વગેરેની જેમ આ શક્ય નથી. જો કોઈ કહે કે, 'વિલય જોવા મળે છે', તો એ દૂધના ઉદાહરણની જેમ છે—જેમ દૂધમાં બધું ભળી જાય છે, પણ તત્વ અસ્તિત્વમાં રહે છે. દેવતાઓ અને અન્ય પ્રાણીઓમાં જે રીતે છે, એ જ રીતે જગતમાં પણ છે. જો એવું માનીએ તો આખા જગત માટે અયોગ્ય વિસ્તરણ થઈ જાય, અથવા ભાગહીનતાના નિવેદન સાથે વિરોધ થાય. પણ, શાસ્ત્રો પરથી સ્પષ્ટ થાય છે કે બધાનું મૂળ શબ્દ છે—શબ્દથી જ જ્ઞાન થાય છે. આ રીતે, આત્મામાં અનેક ગુણો જોવા મળે છે. વિરોધી પક્ષમાં ખામી હોવાથી પણ આ દલીલ મજબૂત છે. અને, જેવું અનુભવાય છે, તેમ બધા ગુણો આત્મામાં જોવા મળે છે. જો કોઈ પુછે કે, 'આવું કેમ? આત્મા તો અંગહીન છે', તો એ પ્રશ્ન પહેલેથી જ ઉકેલાઈ ગયો છે. આપણે કહેવું પડે કે, નહિ, કેમ કે કોઈ ઉદ્દેશ્ય છે. જગતમાં પણ સર્જન માત્ર લીલા માટે થાય છે, એ રીતે. આમાં પક્ષપાત કે ક્રૂરતા નથી, કારણ કે એ બીજાં પર આધાર રાખે છે—શાસ્ત્રો પણ એ જ બતાવે છે. જો કોઈ કહે કે, 'કર્મોનું વિતરણ નથી થતું', તો જવાબ મળે છે કે, એ અનાદિત્વને કારણે યોગ્ય છે અને અનુભવમાં પણ આવે છે. અને બધા ગુણો શક્ય છે, એ પણ જોવા મળે છે. પછી, ઋષિઓ કહે છે કે, વ્યવસ્થાનું ગોઠવણ શક્ય નથી, એટલે અનુમાન માન્ય નથી; અને ક્રિયા પણ શક્ય નથી. જો કોઈ દૂધ અને પાણી જેવી એકતા કહે, તો પણ એ જ વાંધો રહે છે. કારણ કે અલગપણું સ્થાપિત નથી અને આધાર પણ નથી. અને બીજે ક્યાંય જોવા મળતું નથી, એટલે એ ઘાસ વગેરે જેવી વાત નથી. જો કોઈ કહે કે, 'માણસ અને પથ્થર જેવી અલગતા છે', તો પણ વાંધો યથાવત્ રહે છે. મુખ્ય સત્તાવાન તરીકે સંબંધ પણ શક્ય નથી. અને અનુમાનમાં પણ, જ્ઞાનશક્તિ ન હોવાથી, શક્ય નથી. માન્ય રાખીએ તો પણ, વિષયનું અસ્તિત્વ નથી રહેતું. વિરોધ હોવાથી એ અનુપયોગી છે. અથવા, જેમ મોટું-નાનું, લાંબું-ટૂંકું—એ રીતે બંને રીતે ક્રિયા નથી, એટલે એનું અભાવ છે. સમાનતાના આધારે અવ્યભિચારથી પણ અંતિમતા નથી. અસ્તિત્વ તો શાશ્વત છે, એથી પણ આ દલીલ મજબૂત છે. જેમ સ્વરૂપ અને અન્ય ગુણ ધરાવનારા છે, તેમ વિપરીત પણ જોવા મળે છે. બંને રીતે ખામી આવે છે. અને સંપૂર્ણ અભાવને કારણે સંપૂર્ણ સ્વતંત્રતા છે. આ રીતે, શ્રદ્ધા અને વિવેકપૂર્વક, આ મહાન સંવાદ શાસ્ત્રોના આધારથી આત્મા અને જગતના રહસ્યોને ઉજાગર કરે છે.