কর্মের ক্ষেত্রে, একবার যে মুক্তি লাভ করেছে, তার আর কর্মে ফিরে আসার কোনো পথ নেই। বাদরায়ণ মহর্ষি বলেন, তিনি (ঈশ্বর) সময়ের প্রতীক্ষা না করেই পথপ্রদর্শন করেন; তবে উভয়ভাবেই কিছু আপত্তি থেকে যায়—যেমনটি যজ্ঞ-কর্মেও দেখা যায়। তিনি আরও এই পার্থক্যটি নির্দেশ করেন। যখন আত্মা চূড়ান্ত সিদ্ধি বা মুক্তি লাভ করে, তখন তার প্রকাশ তার নিজস্ব স্বরূপ থেকেই ঘটে। তখন সে সত্যিই মুক্ত—যেমন শাস্ত্রে ঘোষণা করা হয়েছে। প্রসঙ্গ অনুযায়ী, এই মুক্তি আত্মার ক্ষেত্রেই প্রযোজ্য। কারণ মুক্ত আত্মা অবিভক্ত, এক ও অখণ্ডরূপে প্রতীয়মান হয়। জৈমিনি বলেন, ব্রহ্মার মাধ্যমে—শাস্ত্রের ব্যাখ্যা ও অনুরূপ বিষয় থেকে—মুক্তি ঘটে। আবার, ঔদুলোমি মহর্ষি বলেন, কেবলমাত্র বিশুদ্ধ চৈতন্যের দ্বারাই মুক্তি, কেননা আত্মার প্রকৃতি তাই। যদিও মতের ভিন্নতা আছে, বাদরায়ণ বলেন, পূর্ববত ব্যাখ্যা ও পূর্বস্থিতির কারণে এতে কোনো বিরোধ নেই। শাস্ত্রে বলা হয়েছে, কেবল ইচ্ছা থেকেই (মুক্ত আত্মার কার্য) সম্পন্ন হয়। তাই সে আর কোনো নিয়ন্ত্রকের অধীন নয়। বদরী বলেন, এখানে নিয়ন্ত্রকের অনুপস্থিতি—কারণ প্রকৃতিও তাই। তবে জৈমিনি বলেন, নিয়ন্ত্রক থাকেন, কারণ সেখানে চিন্তা ও অনুধ্যানের প্রসঙ্গ আছে। বাদরায়ণ আবার বলেন, এখানে উভয় প্রকার ধারণা আছে, যেমন দ্বাদশাহ (বারো দিনের যজ্ঞ) তে দেখা যায়। যখন শরীর নেই, তখন আত্মার অবস্থা গোধূলির মতো—অর্থাৎ, মধ্যবর্তী ও শান্ত; কারণ এটাই যুক্তিসঙ্গত। আর যখন শরীর বর্তমান, তখন সে জাগ্রত অবস্থার মতো। এবং চূড়ান্তভাবে, আত্মার লয় প্রদীপের নিবৃদ্ধির মতো—শাস্ত্রে এইরূপই দেখানো হয়েছে। মুক্ত আত্মার লয় ও সিদ্ধি—এ দুটি নির্ভর করে সংশ্লিষ্ট অবস্থার ওপর। তবে জগতে কর্মের জন্য, এসব প্রযোজ্য নয়; কারণ প্রসঙ্গ ও উপস্থিতির অভাব আছে। যদি কেউ বলে, প্রত্যক্ষ নির্দেশই একমাত্র কারণ, তবে তা ঠিক নয়—কারণ শাস্ত্রের সেই উক্তি শুধু নির্দিষ্ট গণ্ডির অন্তর্ভুক্তদের জন্য প্রযোজ্য। আরও বলা হয়েছে, এই অবস্থা রূপান্তরের সঙ্গে যুক্ত—শাস্ত্রে এভাবেই বর্ণিত। এবং এই বিষয়টি প্রত্যক্ষ অভিজ্ঞতা ও অনুমান—উভয় দিয়েই প্রতিষ্ঠিত। কারণ, চিহ্ন কেবল ভোগের সদৃশতাতেই সীমাবদ্ধ। সবশেষে, শাস্ত্রকারগণ দ্ব্যর্থহীনভাবে ঘোষণা করেছেন—যে মুক্ত আত্মার আর ফিরে আসা নেই। শাস্ত্রের এই অমোঘ বাণী: মুক্ত আত্মার আর পুনরাগমন নেই, কখনোই নেই।