విధి వశాన, సంపద కోరికతో నా ఇంటి వారు—నా కుమారులు, భార్య, ఇతరులు—నన్ను బయటకు తోలగించారు. అయినా, వారి ఇంట్లో ఇప్పుడు శుభం ఉందా, అపశుభం ఉందా? వారు ఎలా ఉన్నారు? నా కుమారులు మంచి ప్రవర్తనతో ఉన్నారా, లేదా చెడ్డ ప్రవర్తనతో ఉన్నారా? అని merchant సమాధి తన మనసులో ఆవేదనతో అడిగాడు. "ఆ సంపదపట్ల ఆశతో నిన్ను గృహం నుండి పంపించిన నీ కుమారులు, భార్య, ఇతరులు—వారిపట్ల నీ మనసులో ఇంకా అనురాగం ఉందా?" అని ఒక బ్రాహ్మణుడు ప్రశ్నించాడు. సమాధి దీనికి స్పందిస్తూ, "మీరు చెప్పినదే నిజం; నా మనసులో కూడా ఇదే ఆలోచనలు వస్తున్నాయి. కానీ, ఏం చేయగలను? నా హృదయం కఠినంగా మారడం లేదు," అన్నాడు. "సంపద కోసం మానవత్వాన్ని వదిలేసినవారు నన్ను నిరాకరించినా, నా భార్య, కుటుంబం, బంధువుల పట్ల నా మనస్సు ఇంకా మమకారంతోనే ఉంది. ఓ జ్ఞానియైన బ్రాహ్మణా, ఇది నాకు అర్థం కావడం లేదు. తెలిసినా, అర్హత లేని బంధువుల పట్ల మనసు ఎందుకు మమకారంతో ఉంటుంది?" అని సమాధి తన బాధను వ్యక్తపరిచాడు. "వారి వల్ల నేను నిట్టూర్పులు విడుస్తున్నాను, బాధపడుతున్నాను. నాకు ప్రేమించని వారిని నేను ద్వేషించలేను, నా మనసు కఠినంగా మారదు," అని విచారం వ్యక్తం చేశాడు. అంతలో, ఆ బ్రాహ్మణుని దగ్గరకు ఇద్దరు వచ్చారు—ఒకరు వాణిజ్యుడు సమాధి, మరొకరు గొప్ప రాజు. వారు మునిని యథావిధిగా నమస్కరించి, కూర్చుని, అనేక విషయాలపై సంభాషించసాగారు. రాజు మునిని అడిగాడు: "ప్రభూ, నా మనస్సు బాధతో మమకారంలో ఎలా ఇమిడిపోతుంది? అది నా నియంత్రణలో ఉండదే, అయినా ఎందుకు ఇలా జరుగుతుంది?" "నా రాజ్యాన్ని, సంపదను కోల్పోయినా, నేను అజ్ఞుల్లా 'నా' అనే భావనలో ఎలా ఉంటున్నాను? నేను సత్యాన్ని తెలిసినవాడినే, అయినా ఎందుకు ఇదీ మమకారం విడదీయడం లేదు?" అని రాజు అడిగాడు. బ్రాహ్మణుడు సమాధిని చూపిస్తూ, "ఇతడు తన కుమారులు మోసం చేసి, భార్య, సేవకులు, ప్రజలు వదిలిపెట్టినా, అతని హృదయం ఇంకా వారిపట్ల మమకారంతోనే ఉంది," అన్నాడు. "ఇలా, అతడూ నేనూ ఇద్దరం తీవ్రంగా బాధపడుతున్నాము. ఈ విషయాల్లో లోపాలు కనిపెట్టినా, మనస్సు మమకారంతోనే లాగబడుతుంది," అని రాజు చెప్పాడు. "ఓ మహాభాగ! జ్ఞానులకు కూడా ఈ మోహం ఎందుకు వస్తుంది? ఈ అవివేక భ్రమ, అజ్ఞానం నాకు, ఇతనికి ఎందుకు కలుగుతోంది?" "ప్రతి జీవికి విషయాల గురించి జ్ఞానం ఉంటుంది. కానీ, ఆ విషయాలు ప్రతి జీవికి వేర్వేరు రీతిలో కనిపిస్తాయి. కొందరు పగలు అంధులు, మరికొందరు రాత్రి అంధులు; ఇంకొందరు పగలు, రాత్రి రెండింట్లోనూ ఒకేలా చూస్తారు," అని ముని వివరించాడు. "మనుషులు జ్ఞానవంతులే, కానీ వారు ప్రత్యేకులేం కాదు. పశువులు, పక్షులు, అడవి జంతువులు—వారికీ జ్ఞానం ఉంది. మనుషుల్లో ఉండే జ్ఞానం, జంతువులు, పక్షుల్లో ఉండే జ్ఞానం—ఏది సామ్యంగా ఉందో, ఏది భిన్నంగా ఉందో, రెండింటిలోనూ కనిపిస్తుంది," అని ముని వివరించాడు. "జ్ఞానం ఉన్నా, ఆ పురుగు పతంగులు అగ్ని వెలుతురుకు ఆకర్షితులై, దాని రుచి కోసం మోహంతో వెళ్లి, ఆకలితో బాధపడుతూ, చివరికి నాశనం అవుతారు. అలాగే, మనుషులు కూడా తమ పిల్లల పట్ల మమకారంతో, ఆశతో బంధించబడి, ప్రతిఫలాన్ని ఆశిస్తూ ఉంటారు. ఇది చూడవు కదా?" "ఈ విధంగా, మమకారపు ప్రవాహంలో చిక్కుకొని, మహామాయ యొక్క మోహ గుహలో పడిపోయి, ఈ ప్రపంచాన్ని నడిపించే దివ్య మాయా శక్తి వల్ల వారు ఇలాగే ఉంటారు. అందువల్ల, ఇక్కడ ఆశ్చర్యపోవాల్సిన అవసరం లేదు. జగదాధిపతి యొక్క యోగనిద్ర ద్వారా, హరిలోని మహామాయ శక్తి వల్ల ప్రపంచం ఇలా మోహితమవుతోంది." "ఓ దేవి! మహామాయ అయిన ఆ మహాశక్తి, జ్ఞానుల మనస్సులనూ బలవంతంగా ఆకర్షిస్తుంది; ఆమె మహామాయ, మోహాన్ని ప్రసాదిస్తుంది. ఆమె ద్వారానే ఈ సర్వ జగత్తు, చలనం, అచలనం అంతా ఉద్భవిస్తుంది. ఆమె అనుగ్రహిస్తే, వరాలు ప్రసాదిస్తుంది, మోక్షానికి మార్గమవుతుంది." "ఆమె పరాజ్ఞానం, నిత్యమైనది, మోక్షానికి కారణం. ఆమెనే బంధానికి కారణమైన జగత్తు అధిపతి కూడా. ఓ బ్రాహ్మణోత్తమా! మీరు మహామాయ అని పిలిచే ఆ దేవి ఎవరు? ఆమె ఎలా పుట్టింది? ఆమె కార్యాలు ఏమిటి?" అని రాజు అడిగాడు. "ఆ దేవి స్వరూపం ఏమిటి? ఆమె తత్వం ఏమిటి? ఆమె ఎక్కడి నుండి ఉద్భవించింది? ఇవన్నీ వినాలని నాకు కోరిక," అని రాజు అడిగాడు. ముని సమాధానంగా చెప్పాడు: "ఆమె యుగయుగాలుగా జగత్తు స్వరూపంగా ఉంది. ఆమె ద్వారా ఈ సర్వ జగత్తు వ్యాపించివుంది. అయినా, ఆమె ఉద్భవాన్ని అనేక విధాలుగా వివరిస్తారు—విన్నవు." "దేవతల కార్యసిద్ధి కోసం అవసరం వచ్చినప్పుడు ఆమె అవతరిస్తుంది. నిత్యమైనదైనా, అప్పుడప్పుడు లోకంలో జన్మిస్తుంది అని చెబుతారు." "ప్రళయ సమయంలో, విష్ణువు శేషుని పరచి, యోగనిద్రలో ఏకసముద్రాన్ని శయనించగా, విష్ణువు చెవిలోని మలమూత్రాల నుంచి జన్మించిన ఇద్దరు భయంకర దానవులు—మధు, కైటభులు—బ్రహ్మను హతమార్చాలని వచ్చారు." "బ్రహ్మ, విష్ణునాభిలోని పద్మముపై కూర్చొని, ఆ భయంకర దానవులను చూశాడు. విష్ణువు కూడా యోగనిద్రలో ఉన్నాడు. బ్రహ్మ, మనస్సు ఏకాగ్రతతో, హరిలోని యోగనిద్రను మేల్కొలిపేందుకు ఆమెను స్తుతించాడు." "ఆ జగదంబను, జగత్తును పోషించేవారిని, సృష్టి, లయానికి కారణమయ్యే విష్ణునిద్రను, అపరిమితమైన ప్రభువుని శక్తిని బ్రహ్మ స్తుతించాడు." "నీవే స్వాహా, నీవే స్వధా, నీవే వషట్, నీవే నాదస్వరూపిణి; నీవే అమృతం, నాశ్వర్యమైనది, నిత్యమైనది, నీవే త్రయీ స్వరూపిణి." "నీవే నిత్యమైన, అనిర్వచనీయమైన అర్ధమాత్ర, నీవే సంధ్య, నీవే సావిత్రి, నీవే పరమాత్మమాత." "నీ ద్వారా ఈ జగత్తు పోషించబడుతుంది; నీ ద్వారా ఈ జగత్తు సృష్టించబడుతుంది; నీవే ఈ జగత్తును సంరక్షిస్తావు; నీవే దాని లయాన్ని కలిగిస్తావు." "సృష్టిలో నీవే సృష్టిస్వరూపిణి; పోషణలో నీవే పోషణస్వరూపిణి; అంతంలో నీవే లయస్వరూపిణి, ఓ జగత్స్వరూపిణి." "నీవే మహాజ్ఞానం, మహామాయ, మహావిద్య, మహాస్మృతి; నీవే మహామోహం, మహాదేవి, పరేశ్వరి." "నీవే సమస్త ప్రకృతిస్వరూపిణి, త్రిగుణాత్మిక; నీవే కాలరాత్రి, మహారాత్రి, భయంకరమైన మోహరాత్రి." "నీవే శ్రీ, నీవే ఐశ్వర్యం, నీవే లజ్జ, నీవే బుద్ధి; నీవే శీలము, పోషణ, సంతోషం, శాంతి, సహనం." ఇలా బ్రహ్మ, జగదంబను స్తుతిస్తూ, ఆమె మహిమను వివరిస్తూ, ఆమె సృష్టి, స్థితి, లయాలకు మూలకారణమని, మాయా శక్తి వల్లే జీవులు మోహితులవుతున్నారని వివరించాడు.