அப்போது, அந்த வணிகர் சமாதி தன் நண்பரிடம் கவலையுடன் கேட்டார்: "என் வீட்டில் இப்போது நலமா, 아니면 துன்பமா இருக்கிறது? அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள்? என் மகன்கள் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களா, 아니면 கெட்டொழுக்கமுள்ளவர்களா?" பின்னர் அவர் மேலும் வருத்தத்துடன் கூறினார்: "அந்த ஆசையால் ஆட்பட்ட என் மகன்களும், மனைவியும், மற்ற உறவினரும், செல்வத்திற்காக என்னை வீட்டைவிட்டு வெளியேற்றினார்கள். இருந்தும் என் மனம் இன்னும் அவர்களிடம் பாசம் கொண்டு இருக்கிறதா?" அவரது நண்பர் சொன்னதை ஒத்துப்போகும் விதமாக, "நீ சொன்னது என் மனதில் எழும் எண்ணங்களையே பிரதிபலிக்கிறது. ஆனால் நான் என்ன செய்ய முடியும்? என் மனம் கடுமையாக மாறவே முடியவில்லை," என்றார் வணிகர். "செல்வத்துக்காக ஆசை கொண்டு, பாசத்தை விட்டு என்னை விலக்கினவர்களாக இருந்தாலும், என் மனம் இன்னும் என் மனைவியையும், குடும்பத்தையும், உறவினர்களையும் பற்றிக்கொண்டே இருக்கிறது," என்று அவர் வருந்தினார். "ஓ ஞானியாரே! இதை அறிவும், புரிந்தும், என் மனம் ஏன் இப்படி அன்போடு உறவினர்களை நோக்கி ஈர்க்கப்படுகிறது என்பதை நான் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை," என்று அவர் வியப்புடன் சொன்னார். "அவர்களால் தான் நான் எப்போதும் ஆழ்ந்தためசெய்கிறேன், துயரமடைகிறேன். என்ன செய்வது? எனக்கு பாசம் காட்டாதவர்களிடமும் என் மனம் கடுமையாய் மாறுவதில்லை." அந்த நேரத்தில், அந்த இருவரும்—அதாவது சமாதி என்ற வணிகரும், ஒரு பெரும் அரசனும்—ஒரு முனிவரிடம் சென்றனர். அவரை முறையாக வணங்கி, இருவரும் அமர்ந்து பலவிதமான பொருள்கள் பற்றி உரையாட ஆரம்பித்தனர். அப்போது அரசர் அந்த முனிவரிடம் கேட்டார்: "பெரியவரே, நான் உங்களிடம் ஒன்று கேட்க விரும்புகிறேன். தயவு செய்து சொல்லுங்கள்: என் மனம் என் கட்டுப்பாட்டில் இல்லாதபோதும், ஏன் துயரத்தில் பந்தப்பட்டு இருக்கிறது?" "நான் என் ராஜ்யத்தையும், அதனைச் சேர்ந்த எல்லாவற்றையும் இழந்துவிட்டேன். இருந்தும், இவை எனது என்ற உணர்வு என்னுள் ஏன் தொடர்கிறது? உண்மையை அறிந்தும், ஏன் அறியாதவன் போல நடக்கிறேன், முனிவரே?" முனிவர், வணிகரைப் பற்றி கூறினார்: "இவர் தன் மகன்களால் ஏமாற்றப்பட்டார், மனைவியாலும், வேலைக்காரர்களாலும், சொந்தவாழ்வினராலும் விலக்கப்பட்டார். இருந்தும், இவரது மனம் அவர்களை மறக்க முடியவில்லை." "இப்படியே நானும், அவரும், ஆழ்ந்த துயரத்தில் வாடுகிறோம். இவற்றின் குறைகளை நன்கு காண்போமெனினும், எங்கள் மனம் பாசத்தில் இழுக்கப்படுகிறது." "ஓ மகாபாக்யவானே! இந்த மயக்கம் எவ்வாறு ஞானிகளுக்கும் ஏற்படுகிறது? பகுத்தறிவும் உள்ளவர்களுக்கு ஏன் இந்த குழப்பம், இந்த அறியாமை வருகிறது?" "எல்லா உயிரினங்களும் பொருட்களைப் பற்றிய அறிவு கொண்டிருக்கின்றன, ஆனால் அந்த பொருட்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் வித்தியாசமாகத் தோன்றுகின்றன." "சில உயிரினங்கள் பகலில் குருடர்களாக இருக்கின்றனர், சில இரவில் குருடர்களாக இருக்கின்றனர்; சிலர் பகலும் இரவும் சமமாகக் காண்கிறார்கள்." "மனிதர்கள் அறிவுடையவர்கள் என்பது உண்மைதான்; ஆனால் அதில் அவர்கள் தனித்துவம் இல்லை. ஏனெனில், எல்லா உயிரினங்களும்—மாடுகள், பறவைகள், காட்டு விலங்குகள், மற்ற உயிரினங்களும்—அறிவை வைத்திருக்கின்றன." "மனிதர்களுக்கு உள்ள அறிவும், மற்ற விலங்குகளுக்கும் உள்ள அறிவும், அதில் இருக்கும் ஒற்றுமையும் வேறுபாடும் இரண்டிலும் காணப்படுகிறது." "அறிவு இருந்தும், தீயை விரும்பி செல்லும் பட்டாம்பூச்சிகளைப் பாருங்கள். அவை தவறாக எண்ணி தீயை விரும்பி, பசியால் வாட்டப்பட்டு அழிகின்றன." "மனிதர்களும், மனிதர்களுள் புலிகள் போல், தங்கள் பிள்ளைகளிடம் ஆசையால் பிணைந்திருப்பதைப் பாருங்கள்; பேராசையால் அவர்கள் பதிலளிப்பதை விரும்புகிறார்கள்—இதை நீங்களும் காண்கிறீர்களே!" "இருப்பினும், பாசம் என்ற சுழலில் சிக்கி, மாபெரும் மாயையின் சக்தியால் மயக்கத்தில் வீழ்ந்து, இப்படி இருக்கிறார்கள்." "ஆகவே, இதில் வியப்புக்கு எதுவும் இல்லை; யோகநித்ரையால், உலகத்தின் ஆண்டவனாகிய ஹரியின் மாபெரும் மாயையால், இந்த உலகம் இப்படியே மயக்கத்தில் இருக்கிறது." "ஓ தேவி, அந்த மகா மாயை ஞானிகளின் மனத்தையும் வலுக்கட்டாயமாக இழுக்கிறாள்; அந்த பெரிய தேவி அவர்களுக்கே மயக்கத்தை அளிக்கிறாள்." "அவளால் தான் இந்த முழு பிரபஞ்சம்—சஞ்சரிப்பவை, அசஞ்சரிப்பவை—உருவாக்கப்படுகிறது; அவள் தயை செய்தால், வரங்களை வழங்கி, மனிதர்களுக்கு விடுதலிக்கான வழி ஆவளாகிறாள்." "அவள் தான் பரம ஞானம், நித்தியமானவள், மோக்ஷத்திற்குக் காரணம்; அதே சமயம், அவளே இந்த உலக பந்தத்திற்கும் காரணம், எல்லா சக்திகளுக்கும் அதிகாரி." அப்போது, அரசர் முனிவரிடம் கேட்டார்: "பெரியவரே! நீங்கள் மகாமாயை என்று அழைக்கும் அந்த தேவி யார்? அவள் எவ்வாறு தோன்றினாள்? அவளது செயல்கள் என்ன?" "அந்த தேவியின் இயல்பு என்ன? அவளது சுரூபம் என்ன? எங்கிருந்து அவள் தோன்றினாள்? இதையெல்லாம் நான் கேட்க விரும்புகிறேன், பிரம்மஞானிகளுள் முதல்வரே!" முனிவர் சொன்னார்: "அவள் எப்போதும் இந்த பிரபஞ்சத்தின் உருவம்; அவளால் எல்லாம் நிரம்பியுள்ளது. இருந்தும், அவளது தோற்றம் பலவிதமாகச் சொல்லப்படுகிறது—இதை என்னிடமிருந்து கேள்." "தேவர்களின் காரியங்களை நிறைவேற்ற வேண்டிய அவசியம் ஏற்பட்டால், அவள் தோன்றுகிறாள்; எப்போதும் நிலைத்தவளாக இருந்தும், அவள் அவ்வப்போது இந்த உலகில் பிறக்கிறாள் என்று கூறப்படுகிறது." "ஒரு முறை, பிரபஞ்சம் அழிந்த பின்னர், விஷ்ணு பகவான், ஆதிசேஷனை விரித்து, அந்த ஒரே பெருங்கடலில் யோகநித்ரையில் துயிலுற்றார்." "அப்போது, விஷ்ணுவின் காதில் உருவான இரு பயங்கரமான அசுரர்கள்—மது, கைடபர்—பிரபலம் பெற்றவர்கள், பிரம்மாவை அழிக்க எண்ணி எழுந்தனர்." "பிரம்மா, அந்த பிரபஞ்சத்தின் படைப்பாளர், விஷ்ணுவின் நாபியில் இருந்து எழும் தாமரையில் அமர்ந்திருந்தார். அவர் அந்த இரு கொடிய அசுரர்களையும், விஷ்ணுவும் ஆழ்ந்த உறக்கத்தில் இருப்பதையும் கண்டார்." "அவர் மனதை ஒருமைபடுத்தி, ஹரியின் கண்களில் உறைவோராக இருந்த யோகநித்ரையைத் துதித்தார், விஷ்ணுவை விழிப்பிக்க." "அவர் உலகின் தாயை, உலகத்தைத் தாங்கும் சக்தியை, படைப்பு, பாதுகாப்பு, அழிவு ஆகியவற்றை நிகழ்த்தும் விஷ்ணுவின் தெய்வீக நித்திரையை, ஒப்பற்ற சக்தியாகத் துதித்தார்." "நீயே ஸ்வாஹா, நீயே ஸ்வதா, நீயே வசட் எனப்படும் உச்சரிப்பு, ஒலியின் சாரம்; நீயே அமிர்தம், அழிவற்றவள், நித்தியவள், மூவகை வாக்கின் அளவாக நிலை கொண்டவள்." "நீயே நிலையான, உச்சரிக்க முடியாத அரை அசை, குறிப்பாக எல்லா மொழியிலும் கடந்தவள்; நீயே சந்திரோதயம், ஸவித்ரி மந்திரம், நீயே பரம தாய், தேவி." "உன்னாலேதான் இந்த உலகம் தாங்கப்படுகிறது; உன்னால் இந்த பிரபஞ்சம் உருவாகிறது; உன்னால் பாதுகாக்கப்படுகிறது; நீ எப்போதும் இதை அழிக்கிறாய்." "படைப்பில் நீ படைப்பாக, பாதுகாப்பில் நீ பாதுகாப்பாக, அழிவில் நீ அழிவாக, ஓ உலகத்தின் உருவமே!" "நீயே மகா ஞானம், மகா மாயை, மகா அறிவு, மகா நினைவு; நீயே மகா மயக்கம், மகா தேவி, பரம லட்சுமி." "நீயே மூன்று குணங்களையும் கொண்ட ஆதிபிரக்ருதி; நீயே காலத்தின் இரவு, மகா இரவு, மயக்கத்தின் பயங்கர இரவு." "நீயே ஐஸ்வர்யம், நீயே அதிகாரம், நீயே மரியாதை, நீயே அறிவு; நீயே வெட்கம், போஷணம், திருப்தி, சாந்தி, பொறுமை." இவ்வாறு அந்த முனிவர், உலகில் பாசமும் மாயையும் எவ்வாறு ஞானிகளையும் கட்டிப்பிடித்து, அந்த மாபெரும் தேவி மகாமாயை எப்படி தோன்றி, பிரபஞ்சத்தின் எல்லாக் காரியங்களையும் நடத்துகிறாள் என்று, அரசனுக்கும் வணிகருக்கும் விளக்கினார்.