ஒரு நாள், அந்த அரசன், மனம் பற்றால் ஈர்க்கப்பட்டு, தன் நகரத்தை நினைத்து கவலைப்பட்டான்: “என் பூர்விகர்கள், பின்னர் நானும் பாதுகாத்த அந்த நகரம் இப்போது இழந்துவிட்டது. என் ஊழியர்கள், நடத்தை கெட்டவர்களாக, அதை நீதியுடன் பாதுகாப்பார்களா, இல்லையா என தெரியவில்லை.” அவன் தொடர்ந்து சிந்தித்தான்: “என் பிரதான அமைச்சர், எப்போதும் பெருமை கொண்டவர், போர்களில் திறமை வாய்ந்தவர், இப்போது என் எதிரியின் வசத்தில் இருக்கிறார்; அவர் எந்த இன்பத்தையும் அனுபவிக்கிறாரா என தெரியவில்லை.” “என்னை எப்போதும் பரிசுகள், செல்வம், உணவு கொண்டு பின்தொடர்ந்தவர்கள், இன்று மற்ற அரசர்களின் நலனுக்காக பணியாற்றுகிறார்கள்.” “அவர்கள் தொடர்ந்து வீணாக செலவு செய்வதாலும், தவறான பழக்கங்களாலும், மிகுந்த முயற்சியில் சேர்த்துள்ள அரசின் பொக்கிஷம் விரைவில் காலியாகிவிடும்.” அப்படியே அரசன் பல விஷயங்களை சிந்தித்துக்கொண்டிருந்தபோது, அந்தப் பிராமணர்களின் ஆசிரமத்துக்கு அருகில் ஒரு வணிகரை பார்த்தான். அவன் அந்த வணிகரிடம் கேட்டான்: “ஐயா, நீர் யார்? இங்கு வருவதற்கான காரணம் என்ன? ஏன் துயரமும் மனக்கலக்கமும் கொண்டவராகத் தோன்றுகிறீர்கள்?” அரசன் அன்புடன் கேட்ட இந்த வார்த்தைகளை கேட்ட வணிகன், மரியாதையாக வணங்கி, பதிலளித்தான்: “நான் சமாதி என்ற வணிகன்; செல்வம் வாய்ந்த குடும்பத்தில் பிறந்தவன், ஆனால் என் மகன்கள் மற்றும் மனைவி, செல்வம் மீது ஆசையால், நீதியின்றி நடந்துகொண்டு என்னை வெளியேற்றினர்.” “செல்வம், மனைவி, மகன்கள் என அனைத்தும் இழந்து, என் சொத்துக்கள் பறிக்கப்பட்டு, உறவினர்கள் மற்றும் நண்பர்கள் விட்டு விலகிய நிலையில், துயரத்துடன் காட்டில் வந்துள்ளேன்.” “இங்கு நான் என் மகன்கள் நலமாக இருக்கிறார்களா, இல்லை தீங்கு அடைந்துள்ளார்களா என அறியவில்லை; என் குடும்பம், மனைவி எப்படி இருக்கிறார்கள் எனவும் தெரியவில்லை.” “அவர்களின் வீட்டில் இப்போது நலமா, துன்பமா? அவர்கள் எப்படி இருக்கிறார்கள்? என் மகன்கள் நல்ல நடத்தை கொண்டவர்களா, கெட்டவர்களா?” அரசன் கேட்டான்: “செல்வம் ஆசையால் உங்களை வெளியேற்றிய உங்கள் மகன்கள், மனைவி மற்றும் மற்றவர்கள்—அவர்கள் மீது இன்னும் உங்கள் மனம் பாசம் கொண்டிருக்கிறதா?” வணிகன் பதிலளித்தான்: “நீங்கள் சொன்னது என் மனதில் இருப்பதையே கூறுகிறது; ஆனால் என்ன செய்ய முடியும்? என் மனம் கடுமையாக ஆகவில்லை.” “செல்வம் ஆசையால், பாசம் மறந்து என்னை விட்டு விலகியவர்களாக இருந்தாலும், என் மனம் இன்னும் அவர்களுக்கு, என் மனைவி, குடும்பம், உறவினர்களுக்கு பாசத்துடன் இருக்கிறது.” “ஐயா, இதை நான் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை; அறிவும், உணர்வும் இருந்தாலும், என் மனம் ஏன் அந்த உறவினர்களிடம் பாசம் காட்டுகிறது?” “அவர்களால் நான் சுவாசித்து, துயரப்படுகிறேன்; என்ன செய்ய முடியும்? என் மனம், என்னை அன்பு காட்டாதவர்களிடம் கூட, கடுமையாக ஆகவில்லை.” பிராமணரிடம், அந்த வணிகன் சமாதியும், அரசன் இருவரும் சேர்ந்து சென்றனர். அவர்கள் முறையாக வணங்கி, அமர்ந்து, பல விஷயங்களைப் பற்றி உரையாட ஆரம்பித்தனர். அரசன் கேட்டான்: “மிக மதிப்புக்குரியவர், நான் உங்களிடம் ஒரு கேள்வி கேட்க விரும்புகிறேன்—என் மனம் துயரத்தில் why attachment persists even when not under control?” “நான் என் ராஜ்யத்தையும், அதன் அனைத்தையும் இழந்துவிட்டாலும், 'எனது' என்ற உணர்வு என் உள்ளத்தில் தொடர்கிறது; உண்மை அறிந்தவராக இருந்தாலும், அறியாமை போல என் மனம் இருக்கிறது, ஓ சிறந்த முனிவரே!” “அவர், மகன்களால் ஏமாற்றப்பட்டவர், மனைவி மற்றும் ஊழியர்கள் விட்டு விலகப்பட்டவர், தன் மக்கள் விட்டு விலகப்பட்டவர்; ஆனாலும், அவர்களின் மீது அவரது மனம் பாசம் கொண்டிருக்கிறது.” “இப்படி, நானும் அவரும், இருவரும், தீவிரமாக துயரப்படுகிறோம்; அந்த பொருள்களில் குறைபாடுகள் தெரிந்தாலும், எங்கள் மனம் பற்றால் ஈர்க்கப்படுகிறது.” “ஓ மிகப்பெரும் பாக்கியசாலி, இந்த மயக்கம் என்ன? அறிவாளிகளுக்கும் ஏன் இது தோன்றுகிறது? எங்கள் விவேகம் ஏன் குழப்பமாகிறது?” “எல்லா உயிர்களும் பொருள்களைப் பற்றிய அறிவு கொண்டிருக்கிறார்கள், ஓ பாக்கியசாலி; ஆனால், அந்த பொருள்கள் ஒவ்வொரு உயிருக்கும் வேறுபட்ட வகையில் தோன்றுகின்றன.” “சில உயிர்கள் பகலில் குருடாக இருக்கிறார்கள், சில இரவில் குருடாக; சிலர் பகலும் இரவும் சமமாக உணர்கிறார்கள்.” “மனிதர்கள் அறிவு கொண்டவர்கள் என்பது உண்மை; ஆனால், அவர்கள் மட்டும் அல்ல; கால்கள், பற்கள், காட்டுயிர்கள் மற்றும் பிற உயிர்கள்—all have knowledge.” “மனிதர்களின் அறிவும், மற்ற உயிர்களின் அறிவும்—அதில் உள்ள ஒற்றுமையும், வேறுபாடும், இருவருக்கும் உண்டு.” “அறிவு இருந்தாலும், தீயை விரும்பி, தீயின் சுவையை நாடி, பட்டாம்பூச்சிகள் மயக்கத்தில் தீயை நோக்கி சென்று, பசிப்பால் துன்பப்படுவார்கள், அழிந்துவிடுகிறார்கள்.” “மனிதர்கள், புலிகள் போல், தங்கள் பிள்ளைகளுக்கு ஆசையில் பிணைந்திருக்கிறார்கள்; பேராசையால், எதிர்பார்ப்பை நாடுகிறார்கள்—இதை நீங்கள் அவர்களிலும் காண்கிறீர்கள்.” “ஆனால், பற்றின் சுழலில் சிக்கி, மாயையின் பெரிய சக்தியால் குழியில் வீசப்பட்டு, உலகை நடத்தும் அந்த மாயையின் ஆற்றலால், அவர்கள் இப்படியே இருக்கிறார்கள்.” “அதனால், இதில் ஆச்சரியம் ஒன்றும் இல்லை; உலகத்தின் இறைவனின் யோகநித்ராவாலும், ஹரியின் பெரிய மாயையாலும், உலகம் இப்படியே மயக்கத்தில் இருக்கிறது.” “அறிவாளிகளின் மனமும், ஓ தேவி, அந்த பாக்கியசாலி தேவியின் ஆற்றலால் கட்டாயமாக ஈர்க்கப்படுகிறது; பெரிய மாயை அவர்களுக்கு மயக்கம் தருகிறார்.” “அவளால், இந்த உலகம் முழுவதும், ஜடம் மற்றும் சஜீவம், உருவாகிறது; அவள் தயை செய்தால், மக்களுக்கு வரம் வழங்கி, விடுதலைக்கு வழியாக இருப்பாள்.” “அவள் உயர்ந்த அறிவு, நித்யமானவள், விடுதலையின் காரணம்; அதே சமயம், உலக வாழ்க்கையில் பந்தத்தின் காரணமும், எல்லா அரசர்களின் அரசியும் அவளே.” அரசன் கேட்டான்: “ஐயா, நீங்கள் மகாமாயா என்று அழைக்கும் அந்த தேவி யார்? அவள் எப்படி தோன்றினாள்? அவளது செயல்கள் என்ன, ஓ இருமுறை பிறந்தவரே?” “அந்த தேவியின் இயல்பு என்ன, அவளது சாரம் என்ன, எங்கிருந்து அவள் தோன்றினாள்? நான் இதை அனைத்தும் கேட்க விரும்புகிறேன், ஓ பிரம்மஞானத்தில் சிறந்தவர்!” முனிவர் சொன்னார்: “அவள் நித்யமாக உலகத்தின் ரூபம்; அவளால் இந்த உலகம் முழுவதும் நிறைந்துள்ளது; அவளது தோற்றம் பல வகையில் கூறப்படுகிறது—இதை என்னிடம் கேளுங்கள்.” “தேவதைகளின் காரியங்களை நிறைவேற்ற வேண்டிய சமயத்தில் அவள் வெளிப்படுகிறாள்; நித்யமானவளாக இருந்தாலும், அவள் உலகில் பிறக்கிறாள் என்று கூறப்படுகிறது.” “பிரளயத்தின் முடிவில், விஷ்ணு, சேஷ நாகத்தை விரித்து, யோகநித்ராவில், உலகம் ஒரே கடலாக இருக்கும்போது, அவன் அதன் மீது படுத்திருந்தான்.” “அப்போது, விஷ்ணுவின் காதில் இருந்து தோன்றிய, மதுவும் கைடபாவும் என்ற இரண்டு பயங்கர அசுரர்கள், பிரம்மாவை கொல்ல எண்ணி எழுந்தார்கள்.