சூரியனின் மகனாகப் பிறந்த சாவர்ணி, எட்டாவது மணுவாகப் புகழப்படுகிறார். அவர் எப்படி பிறந்தார், அவருடைய வரலாறு என்ன என்பதை விரிவாகக் கேளுங்கள். மகா மாயையின் சக்தியால், அந்தச் சிறப்புமிக்க சாவர்ணி மணுவந்தரத்தின் அதிபதியாக உயர்ந்தார். இதற்கு முன்னர், ஸ்வாரோசிஷ மணுவந்தரத்தில், சைத்ர வம்சத்தில் பிறந்த சுரதன் என்ற ஒரு மன்னர் இருந்தார். அவர் பூமியையே முழுவதும் ஆளும் பெரும் சக்தியுடன் இருந்தார். தன் رعியைகளைத் தன் பிள்ளைகளைப்போல் பாதுகாத்து வந்த அந்த மன்னருக்கு எதிராக, சில பகைமிக்க அரசர்கள் எழுந்தனர்; அவர்கள் அவனுடைய ராஜ்யத்தை அழிக்க முனைந்தனர். அந்த அரசர்களுக்கும், வலிமை மிகுந்த சுரதனுக்கும் ஒரு பெரும் போர் ஏற்பட்டது. பகைவர்கள் எண்ணிக்கையில் குறைவாக இருந்தாலும், அந்தப் போரில் சுரதன் தோற்றுவிட்டார். பின்னர், தன் நகரத்திற்கு திரும்பி, தன் நாட்டைத் தலைவராக இருந்தபோதும், அந்தச் சிறப்புமிக்கவர் மீண்டும் சக்திவாய்ந்த பகைவரால் தொந்தரவு செய்யப்பட்டார். தீய உளவாளிகளும், வலிமைமிக்கவர்களும், அந்த மன்னரின் நிதியையும் படையையும் கள்வத்தனமாக கைப்பற்றினர்—even அவன் சொந்த நகரத்திலேயே. இவ்வாறு ராஜ்யம் இழந்த சுரதன், வேட்டையென்று சொல்லி, தனியாக குதிரையில் ஏறி, அடர்ந்த காடுக்குள் சென்றார். அங்கே, அவர் மேதஸ் என்ற புகழ்பெற்ற முனிவரின் ஆசிரமத்தை கண்டார். அந்த ஆசிரமம் அமைதியோடு, சீடர்களால் அலங்கரிக்கப்பட்டிருந்தது; அங்கு காட்டு மிருகங்களும் பயமின்றி சுற்றியாடின. சுரதன், அந்த முனிவரால் மரியாதையுடன் வரவேற்கப்பட்டு, சில நாட்கள் ஆசிரமத்தில் தங்கினார். அங்கே, இடம் இடமாகச் சஞ்சரித்தார். அப்போது, அவரது மனம் பற்றால் ஈர்க்கப்பட்டு, “என் முன்னோர்களும், நானும் காப்பாற்றிய அந்த நகரம் இப்போது என் வசமில்லை. என் பணியாளர்கள், தவறான நடத்தையுடன், அதை நியாயமாக காப்பாற்றுகிறார்களா, இல்லையா எனத் தெரியவில்லை. என் பிரதான அமைச்சன், போரில் வல்லவன், இப்போது என் பகைவரின் கட்டுப்பாட்டில் இருக்கும்போது, எப்படியாவது சுகமாக இருக்கிறானா?” என்று சிந்தித்தார். “எப்போதும் எனக்கு பரிசும், செல்வமும், உணவும் அளித்தவர்கள், இன்று மற்ற அரசர்களுக்காகச் செயற்படுகிறார்கள். அவர்கள் செலவழிக்கும் முறையும், தவறான பழக்கங்களாலும், பெரும் முயற்சியில் சேர்த்த என் நிதி விரைவில் தீர்ந்து போகும்,” என்று எண்ணிக்கொண்டே இருந்தார். இவ்வாறு பல விஷயங்களை சிந்தித்தபோது, அந்தப் புனித ஆசிரமம் அருகே ஒரு வணிகரை அவர் கண்டார். “நீங்கள் யார்? இங்கு வருவதற்குக் காரணம் என்ன? ஏன் மனதில் சோகம், கவலையுடன் இருக்கின்றீர்கள்?” என்று அன்புடன் கேட்டார். அரசரின் இந்த சொற்களை கேட்ட வணிகர், பணிவுடன் வணங்கி, “நான் சமாதி எனும் வணிகன். செல்வமிக்க குடும்பத்தில் பிறந்தேன். ஆனால் என் மனைவி, பிள்ளைகள்—all பேராசையால் தவறான முறையில் நடந்துகொண்டு, என்னை விரட்டிவிட்டார்கள். செல்வமும், குடும்பமும் இழந்து, சொத்து பறிபோய், உறவினரும் நண்பர்களும் என்னை விட்டு விலகி விட்டார்கள். சோகத்துடன் இந்த காட்டுக்கு வந்துள்ளேன்,” என்றார். “இங்கே, என் பிள்ளைகள் நலமாக இருக்கிறார்களா, இல்லையா எனக்குத் தெரியவில்லை. என் மனைவியும் குடும்பமும் எப்படி இருக்கிறார்கள் என்று அறியமுடியவில்லை. இப்போது அவர்கள் வீட்டில் நன்மை உண்டா, தீமை உண்டா? என் பிள்ளைகள் நல்லொழுக்கமுள்ளவர்களா, இல்லையா?” அப்போது சுரதன் கேட்டார்: “அவர், பேராசையால் உங்களை விரட்டிய உங்கள் பிள்ளைகளும், மனைவியும், மற்றவர்களும், இப்போது உங்களை நினைவில் வைத்திருக்கிறார்களா? அவர்களுக்காக இன்னும் உங்கள் மனதில் பாசம் இருக்கிறதா?” வணிகர் பதிலளித்தார்: “நீங்கள் சொல்வது உண்மைதான்; என் எண்ணங்களும் அதேபோல் தான். ஆனால் என்ன செய்ய முடியும்? என் மனம் கடினமாவதில்லை. அவர்கள் பேராசையால் என்னை விட்டு விலகினாலும், என் இதயம் இன்னும் என் மனைவி, பிள்ளைகள், உறவினர்கள் மீது பாசத்துடன் இருக்கிறது.” “புத்திசாலியாய் இருந்தும், ஏன் என் மனம் இப்படி அவ்வளவு பாசத்துடன் உறவினர்களிடம் ஈர்க்கப்படுகிறது என்பதை நான் புரிந்து கொள்ள முடியவில்லை. அவர்கள் எனக்கு அன்பு காட்டாதபோதும், என் மனம் அவர்களிடம் கடுமையாக மாறவில்லை; அதனால் நான் துயரப்படுகிறேன்.” பிறகு, அந்த இருவரும்—சமாதி என்ற வணிகரும், சிறந்த அரசனும்—அந்த முனிவரிடம் சென்றனர். முறையாக வணங்கி, முனிவரின் அருகில் அமர்ந்து பலவிதமான விஷயங்களைப் பேசத் தொடங்கினார்கள். “பெரியவரே, நான் உங்களிடம் ஒன்றைக் கேட்க விரும்புகிறேன். தயவுசெய்து சொல்லுங்கள்: என் மனம் எனக்குக் கட்டுப்படாமல் துயரத்தில் ஏன் பிணைந்திருக்கிறது? என் ராஜ்யமும், அதனுடன் கூடிய எல்லாவற்றையும் இழந்தும், ‘இதுவே என் சொத்து’ என்ற பாவனை ஏன் என்னுள் நீங்காமல் இருக்கிறது? உண்மையை அறிந்தும், அறியாதவனாக இருப்பது போல ஏன் நடக்கிறது?” “இவர் தன் பிள்ளைகளால் ஏமாற்றப்பட்டு, மனைவியால், சேவகர்களால், சொந்தக்காரர்களால் கைவிடப்பட்டும், இன்னும் அவர்களிடம் பாசத்துடன் இருக்கிறார். நானும் இவரும் இப்படியே துயரத்தில் மூழ்கியுள்ளோம்; இந்தப் பொருட்களில் குறைகள் தெரிந்தும், எங்கள் மனம் பாசத்தில் ஈர்க்கப்படுகிறது.” “பெரும் பாக்கியசாலியே, இந்த மயக்கம் என்ன? புத்திசாலிகளுக்கே இப்படி ஏன் திசைதிருப்பும் அறிவு குறைவு வருகிறது? எல்லா உயிரினங்களுக்கும் பொருள்களைப் பற்றிய அறிவு இருக்கிறது; ஆனாலும், அந்தப் பொருட்கள் ஒவ்வொருவருக்கும் வெவ்வேறாகத் தோன்றுகின்றன.” “சில உயிரினங்கள் பகலில் குருடர்கள், சில இரவில் குருடர்கள்; சிலர் இரவும் பகலும் சமமாகப் பார்க்கின்றனர். மனிதர்கள் அறிவாளிகள் என்று உண்மைதான், ஆனால் அதில் அவர்கள் தனித்துவம் இல்லை; ஏனெனில், மாடுகள், பறவைகள், காட்டு மிருகங்கள், மற்ற உயிரினங்களுக்கும் அறிவு இருக்கிறது.” “மனிதர்களிடம் உள்ள அறிவும், மிருகங்கள், பறவைகளிடம் உள்ள அறிவும்—அவற்றில் இருக்கும் ஒற்றுமையும், வேறுபாடும் இரண்டிலும் காணப்படுகிறது. அறிவு இருந்தும், தீயை நாடி போகும் தீயிலிகள், பசியால் வாடி, தீயில் விழுந்து அழிகின்றன; இது அவர்களின் மயக்கமே.” “மனிதர்களும் தங்கள் பிள்ளைகளிடம் பேராசையுடன் பிணைந்திருக்கிறார்கள்; பேராசையால், அவர்கள் எதிரொலிக்க விரும்புகிறார்கள்—இதை நீங்கள் காணவில்லையா? ஆனாலும், பாசத்தின் சுழலில் சிக்கி, உலகை இயக்கும் அந்த மகா மாயையின் சக்தியால் மயக்கத்தின் குழிக்குள் வீசப்பட்டு, அவர்கள் இவ்விதமே இருக்கின்றனர்.