राजा, आपले राज्य गमावून, मनात गहन चिंता घेऊन, सतत विचार करत होता—"ती नगरी, जी पूर्वी माझ्या पूर्वजांनी आणि मी स्वतःही रक्षण केली, ती आता माझ्या हातून निसटली आहे. माझे सेवक, ज्यांचे आचरण बिघडले आहे, ते तिला योग्य रीतीने रक्षण करतील की नाही, काहीच ठाऊक नाही. माझा प्रधान मंत्री, जो नेहमीच अभिमानी व युद्धकुशल होता, तो आता शत्रूच्या अधीन आहे—त्याला काही सुख लाभेल का?" असे त्याला वाटत होते. "जे लोक नेहमी माझ्या मागे राहून मला द्रव्य, धन, आणि अन्न देत असत, आज ते निश्चितच इतर राजांची सेवा करत असतील. त्यांच्या सततच्या अपव्ययामुळे आणि चुकीच्या सवयींमुळे, मोठ्या कष्टाने जमवलेली माझी कोषागार लवकरच रिकामी होईल," असे विचार त्याच्या मनात येत होते. अशा अनेक विचारांत गुंतलेला राजा, ब्राह्मणांच्या आश्रमाजवळ, एक व्यापारी दिसला. त्याने त्या व्यापाऱ्याला विचारले, "महोदय, आपण कोण? येथे कशासाठी आलात? तुमच्या चेहऱ्यावर एवढा दु:ख आणि चिंता का आहे?" राजाच्या या प्रेमळ शब्दांना उत्तर देताना, तो व्यापारी आदरपूर्वक नमस्कार करून म्हणाला, "माझे नाव समाधी आहे. मी एका श्रीमंत व्यापारी घराण्यात जन्मलो, पण माझ्या मुलांनी आणि पत्नीने, धनाच्या लोभाने, मला घराबाहेर काढले. मी सर्वस्व गमावले—धन, पत्नी, मुले—माझे आप्त आणि मित्र यांनी मला सोडले, म्हणून मी या जंगलात एकटा, दुःखी येऊन पोहोचलो आहे." "इथे येऊनही, मला माहीत नाही की माझी मुले कशी आहेत, माझ्या कुटुंबाची आणि पत्नीची अवस्था काय आहे. त्यांच्या घरी सुख आहे की दु:ख, ते कसे आहेत, माझी मुले चांगली आहेत की वाईट? हे काहीच मला ठाऊक नाही," असे तो व्यापारी सांगू लागला. राजा म्हणाला, "हे लोभी—तुमची मुले, पत्नी इ.—ज्यांनी केवळ धनासाठी तुम्हाला घराबाहेर काढले, त्यांच्याबद्दल अजूनही तुमच्या मनात आपुलकी आहे का?" त्यावर व्यापारी म्हणाला, "तुम्ही जे विचारता, तेच माझ्या मनात आहे; पण मी काय करू? माझे मन कठोर होत नाही. ज्यांनी मला पैशासाठी टाकले, तरीही माझ्या अंत:करणात त्यांच्याविषयी प्रेम आहे—माझ्या पत्नी, कुटुंब, नातेवाईक यांच्याबद्दल." "हे ज्ञानी, मला हे समजत नाही—हे जाणूनही, का माझे मन अशा नालायक नातेवाईकांवर प्रेम करत राहते? त्यांच्या आठवणींमुळे मला हुंदके येतात, मन उदास होते; पण मी काय करू? माझे मन त्यांच्या प्रति कठोर होत नाही." त्यानंतर, हे ब्राह्मण, तो व्यापारी समाधी आणि तो राजा दोघे मिळून त्या ऋषीकडे गेले. त्यांनी योग्य रीतीने त्याचे स्वागत केले, आणि दोघेही बसून विविध विषयांवर चर्चा करू लागले. राजा म्हणाला, "माझ्या मनाला हे दु:ख का चिकटून राहते, हे मला विचारीचे आहे—कृपया सांगा. माझे राज्य गेले, सर्व काही हरपले, तरी 'माझे' असे भासते, जरी मी सत्य जाणतो, तरीही! तो व्यापारी, ज्याला मुले, पत्नी, सेवक यांनी फसवले, त्याचे हृदयही त्यांच्याशी जोडलेले आहे." "अशा प्रकारे, आम्ही दोघेही अतिशय दुःखी आहोत. या सर्व गोष्टींच्या दोषांना जाणूनही, आमचे मन त्यांच्याकडे ओढले जाते. हे महाभाग्यशाली, हे कोणते भ्रम आहे, जे ज्ञानी लोकांनाही होते? असा विवेकाचा भ्रम आम्हाला का होतो?" "सर्व प्राण्यांना विषयांची माहिती असते, पण ती विषय प्रत्येकाला वेगवेगळ्या प्रकारे भासतात. काही प्राणी दिवसा आंधळे असतात, काही रात्री, आणि काहींना दोन्ही वेळा सारखेच दिसते. माणसांना ज्ञान आहे, पण ते काही वेगळे नाही; कारण गायी, पक्षी, वन्य प्राणी यांनाही ज्ञान असते." "माणसात आणि इतर प्राण्यांत जे साम्य आहे, जे वेगळेपण आहे, ते दोघांमध्ये आढळते. ज्ञान असूनही, बघा, पतंग जसे आगीकडे ओढले जातात आणि तिथेच नष्ट होतात, तसाच मोह सर्वत्र आहे. माणसे, आपल्या मुलांमध्ये आसक्त राहतात, लोभापोटी परस्पर प्रेमाची अपेक्षा करतात—हे तुम्ही पाहत नाही का?" "पण तरीही, या आसक्तीच्या भोवऱ्यात अडकलेले, महान मायेमुळे मोहाच्या खड्ड्यात फेकलेले, हे सर्व विश्व असेच आहे. म्हणून येथे आश्चर्य वाटण्यासारखे काही नाही; कारण योगनिद्रेमुळे, भगवान विष्णूच्या महा मायेमुळे, हे विश्व भ्रमित झाले आहे." "म्हणूनच, ज्ञानी लोकांचेही मन त्या भगवतीने ओढले जाते; ती महा माया सर्वांना भ्रम देते. तिच्यामुळे हे चराचर विश्व निर्माण होते; ती प्रसन्न झाली, तर वर देते आणि लोकांना मुक्तीचाही मार्ग देते. तीच परा विद्या, शाश्वत, मुक्तीची कारण; आणि तीच संसारबद्धतेचीही कारण आहे, सर्व राजांची अधीश्वरी." राजा म्हणाला, "महोदय, ती देवी कोण आहे, जिला आपण महा माया म्हणता? ती कशी उत्पन्न झाली, तिचे कार्य काय? तिचे स्वरूप, तिचा मूळ कसा आहे? हे सर्व मला ऐकायचे आहे." त्यावर ऋषी म्हणाले, "ती देवी सदा या विश्वाचे मूर्तिमंत रूप आहे, आणि तिच्यामुळे सर्वत्र हे व्यापलेले आहे. जरी ती शाश्वत आहे, तरी देवांच्या कार्यासाठी आवश्यक तेव्हा ती प्रकट होते; तेव्हा तिच्या उत्पत्तीच्या कथा विविध प्रकारे सांगितल्या जातात—ते मी तुला सांगतो. "कल्पाच्या शेवटी, जेव्हा भगवान विष्णूने शेषनागावर विश्रांती घेतली, आणि संपूर्ण जग एक महासागर झाले होते, तेव्हा त्याच्या कानातील मळापासून जन्मलेले दोन भयंकर दैत्य—मधु आणि कैटभ—उठले आणि ब्रह्माला मारण्याचा संकल्प करू लागले.