ಆ ವ್ಯಕ್ತಿ ತನ್ನ ಪುತ್ರರಿಂದ ಮೋಸಹೊತ್ತುಕೊಂಡನು, ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ಸೇವಕರಿಂದ ತೊರೆದನು, ತನ್ನ ಜನರಿಂದ ಕೂಡ ನಿರ್ಲಕ್ಷ್ಯಗೊಂಡನು. ಆದರೂ, ಅವನ ಹೃದಯವು ಅವರ ಮೇಲಿನ ಆಸಕ್ತಿಯಿಂದ ಬಿಡದೆ ಇರುತ್ತದೆ. ಈ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ಅವನೂ ನಾನು ಕೂಡ ತುಂಬಾ ದುಃಖಪಡುವವರಾಗಿದ್ದೇವೆ; ನಾವು ಈ ವಿಷಯಗಳಲ್ಲಿ ದೋಷಗಳನ್ನು ನೋಡಿದರೂ ಸಹ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸುಗಳು ಬಂಧನದಿಂದ ಬಿಡಲಾಗದೆ ಸೆಳೆಯುತ್ತವೆ. ಹೇ ಮಹಾಭಾಗ್ಯವಂತೆ, ಈ ಮೋಹ ಯಾವುದು? ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ ಏಕೆ ಇಂತಹ ಗೊಂದಲ ಉಂಟಾಗುತ್ತದೆ? discriminative buddhi ಇರುವವರಲ್ಲೂ ಈ ಮೌಢ್ಯ ಹೇಗೆ ಬರುವದು? ಪ್ರಪಂಚದ ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ವಿಷಯಗಳನ್ನು ಕುರಿತು ಜ್ಞಾನವಿದೆ, ಆದರೆ ಆ ವಿಷಯಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬರಿಗೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣಿಸುತ್ತವೆ. ಕೆಲವು ಜೀವಿಗಳು ಹಗಲುಕಾಲದಲ್ಲಿ ಕುರುಡು, ಇನ್ನು ಕೆಲವರು ರಾತ್ರಿ ಸಮಯದಲ್ಲಿ ಕುರುಡು; ಮತ್ತೆ ಕೆಲವರು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಎರಡೂ ಕಾಲದಲ್ಲೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಗ್ರಹಿಸುತ್ತಾರೆ. ಮಾನವರು ಜ್ಞಾನಿಗಳಾದರೂ, ಇದರಲ್ಲಿ ಅವರು ವಿಶೇಷವಲ್ಲ; ಏಕೆಂದರೆ, ಹಸುಗಳು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಕಾಡುಪ್ರಾಣಿಗಳು ಮತ್ತು ಇತರ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ಜ್ಞಾನ ಇದೆ. ಮಾನವರ ಜ್ಞಾನ ಮತ್ತು ಪ್ರಾಣಿಗಳ ಜ್ಞಾನ—ಯಾವುದು ಸಮಾನ, ಯಾವುದು ವಿಭಿನ್ನವೋ, ಎರಡೂ ಜಾತಿಗಳಲ್ಲಿಯೂ ಇದೆ. ಜ್ಞಾನ ಇದ್ದರೂ ಸಹ, ನೋಡಿರಿ, ಗಿಡುಗಗಳು ಬೆಂಕಿಯ ರುಚಿಗೆ ಮೋಹಗೊಂಡು, ಹಸಿವಿನಿಂದ ಪೀಡಿತರಾಗಿದ್ದರೂ, ಬೆಂಕಿಯ ಕಡೆಗೆ ಓಡಿ ಹೋದಮೇಲೆ ನಾಶವಾಗುತ್ತವೆ. ಮಾನವರು ಕೂಡ, ಪುರುಷರೊಳಗಿನ ಹುಲಿಗಳಂತೆ, ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳಿಗೆ ಮೋಹದಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿ ನಿರೀಕ್ಷಿಸಿ, ಅವರು ಕೂಡ ಆ ಬಂಧನದಲ್ಲೇ ಇರುತ್ತಾರೆ. ಆದರೆ, ಈ ಜಗತ್ತನ್ನು ಧಾರಣೆಮಾಡುವ ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಮಹಾಶಕ್ತಿಯಿಂದ, ಅವರು ಬಂಧನದ ಸುತ್ತಿನಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿಕೊಂಡು, ಮೋಹದ ಅಂಧಕೂಪಕ್ಕೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಆದ್ದರಿಂದ, ಇದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವೇನೂ ಇಲ್ಲ; ಯೋಗನಿದ್ರೆಯ ಮೂಲಕ, ಜಗದ್ಧಿಪತಿಯ ಮಹಾಮಾಯೆಯಿಂದ, ಜಗತ್ತು ಈ ರೀತಿ ಮೋಹಗೊಂಡಿದೆ. ಹೇ ದೇವಿ, ಮಹಾಮಾಯೆ ಅವರ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಸೆಳೆಯುತ್ತಾಳೆ; ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಅವಳು ಮೋಹಗೊಳಿಸುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳಿಂದಲೇ ಈ ಜಗತ್ತು, ಚರಾಚರಗಳೂ ಉಂಟಾಗಿವೆ; ಅವಳು ಕೃಪೆ ಮಾಡಿದಾಗ, ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ ಮತ್ತು ಜನರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಯ ಮಾರ್ಗವಾಗುತ್ತಾಳೆ. ಅವಳು ಪರಮಜ್ಞಾನ, ಶಾಶ್ವತ, ಮುಕ್ತಿಯ ಕಾರಣ; ಹಾಗೆಯೇ, ಅವಳೇ ಬಂಧನದ ಕಾರಣವೂ ಆಗಿದ್ದಾಳೆ—ಅವಳು ಎಲ್ಲಾ ದೇವತೆಗಳ ದೇವತೆ. ಹೇ ಪೂಜ್ಯೆಯೆ, ನೀವು ಮಹಾಮಾಯೆ ಎಂದು ಕರೆಯುವ ಆ ದೇವಿಯಾರು? ಅವಳು ಹೇಗೆ ಉದ್ಭವಿಸಿದಳು, ಅವಳ ಕೃತ್ಯಗಳು ಯಾವುವು? ಅವಳ ಸ್ವರೂಪವೇನು, ಅವಳ ತತ್ತ್ವವೇನು, ಅವಳು ಎಲ್ಲಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದಳು ಎಂಬುದನ್ನು ನಾನು ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ಅವಳು ಸದಾ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿದ್ದಾಳೆ; ಅವಳಿಂದಲೇ ಈ ಎಲ್ಲಾ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ. ಅವಳ ಉದ್ಭವವನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ—ನಾನು ಅದನ್ನು ನಿಮಗೆ ಹೇಳುತ್ತೇನೆ. ದೇವತೆಗಳ ಕಾರ್ಯಸಿದ್ಧಿಗಾಗಿ ಅವಳು ಅನಿವಾರ್ಯವಾಗಿ ಅವತರಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಶಾಶ್ವತವಾಗಿದ್ದರೂ, ಅವಳು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಅವತರಿಸುತ್ತಾಳೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ. ಒಂದು ವೇಳೆ, ಕಲ್ಪಾಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣು ಶ್ರೀಶೇಷನ ಮೇಲೆ ಹಾಸುಹೋಗಿ, ಯೋಗನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಸಮುದ್ರಮಯ ಜಗತ್ತಿನಲ್ಲಿ ವಿಶ್ರಾಂತಿ ಪಡೆಯುತ್ತಿದ್ದಾಗ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕಿವಿಯೊಳಗಿನ ಮೇಣದಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಎರಡು ಭಯಾನಕ ದೈತ್ಯರಾದ ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭರು, ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಕೊಲ್ಲಲು ಮುಂದಾದರು. ಬ್ರಹ್ಮನು, ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಭಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತುಕೊಂಡಿದ್ದನು. ಅವನು ಆ ಭಯಾನಕ ದೈತ್ಯರನ್ನು ನೋಡಿದನು, ಮತ್ತು ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಗಾಢನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ನೋಡಿದನು. ಆಗ ಅವನು ಮನಸ್ಸನ್ನು ಏಕಾಗ್ರಗೊಳಿಸಿ, ಹರಿಯ ಕಣ್ಣಿನಲ್ಲಿ ವಾಸಿಸುವ ಯೋಗನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಜಾಗೃತಿಗೊಳಿಸಲು ಸ್ತುತಿಸಿದನು. ಅವನು ಜಗದ್ನಾಯಿಕೆಯನ್ನು, ಲೋಕವನ್ನು ಧಾರಣೆಮಾಡುವವಳನ್ನು, ಸೃಷ್ಟಿ-ಲಯಗಳನ್ನೂ ಮಾಡುವವಳನ್ನು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ದಿವ್ಯನಿದ್ರೆಯನ್ನು, ಭಗವಂತನ ಅಪಾರ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದನು. ‘‘ನೀನು ಸ್ವಾಹಾ, ನೀನು ಸ್ವಧಾ, ನೀನೇ ವಷಟ್, ಶಬ್ದದ ತಾತ್ಪರ್ಯ; ನೀನು ಅಮೃತ, ಅವಿನಾಶಿನಿ, ಶಾಶ್ವತವಾದ, ವಾಕಿನ ಮೂರು ಭಾಗಗಳ ರೂಪವಳೇ ನೀನು. ನೀನು ನಿತ್ಯ, ಉಚ್ಚಾರಿಸಲಾಗದ ಅರ್ಧಾಕ್ಷರ, ಎಲ್ಲ ವಾಕ್ಗಳಿಗೂ ಅತೀತವಳಾದವಳು; ನೀನೇ ಸಂಧ್ಯಾ, ಸಾವಿತ್ರೀ, ಪರಮಾತೃಸ್ವರೂಪಿಣಿ. ನೀನು ಎಲ್ಲವನ್ನೂ ಧಾರಣೆಮಾಡುವವಳು; ನೀನೆ ಸೃಷ್ಟಿಸುವವಳು; ನೀನೇ ರಕ್ಷಿಸುವವಳು; ನೀನು ಸದಾ ಲಯಮಾಡುವವಳು. ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನೀನು ಸೃಷ್ಟಿಸ್ವರೂಪ, ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಸ್ಥಿತಿಸ್ವರೂಪ, ಲಯದಲ್ಲಿ ಲಯಸ್ವರೂಪ; ನೀನು ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವಳೇ. ನೀನು ಮಹಾಜ್ಞಾನ, ಮಹಾಮಾಯೆ, ಮಹಾಬುದ್ಧಿ, ಮಹಾಸ್ಮೃತಿ; ನೀನು ಮಹಾಮೋಹ, ಮಹಾದೇವಿ, ಪರಮೇಶ್ವರಿ. ನೀನು ಎಲ್ಲರ ಮೂಲಪ್ರಕೃತಿ, ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಪ್ರದರ್ಶಿಸುವವಳು; ಕಾಲರಾತ್ರಿ, ಮಹಾರಾತ್ರಿ, ಭಯಾನಕರಾತ್ರಿ, ಮೋಹರೂಪಿಣಿ. ನೀನು ಶ್ರೀ, ಐಶ್ವರ್ಯ, ಲಜ್ಜೆ, ಪ್ರಜ್ಞೆ, ವಾಕ್ಚಾತುರ್ಯ; ನೀನು ಲಜ್ಜಾಶೀಲತೆ, ಪೋಷಣೆ, ತೃಪ್ತಿ, ಶಾಂತಿ, ಕ್ಷಮೆ. ನೀನು ಖಡ್ಗ-ಶೂಲಧಾರಿಣಿ, ಭಯಾನಕ, ಗದಾ-ಚಕ್ರ-ಶಂಖ-ಧನುಸ್ಸು-ಬಾಣ-ಪಾಶ-ಮುಸಲಾದಿಯನ್ನು ಧರಿಸುವವಳು. ಎಲ್ಲರಿಗಿಂತ ಮೃದುಳಾದ, ಸುಂದರವಾದ, ಉನ್ನತವಾದ ಪರಮೇಶ್ವರಿ. ಯಾವುದೇ ವಸ್ತು ಎಲ್ಲೆಡೆ ಇದ್ದರೂ, ಸತ್ಯವಾದರೂ, ಅಸತ್ಯವಾದರೂ, ಅವುಗಳ ಶಕ್ತಿ ನೀನೇ; ಹಾಗಿರುವಾಗ, ನಿನ್ನನ್ನು ಹೇಗೆ ಸ್ತುತಿಸಬಹುದು? ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಸೃಷ್ಟಿಕರ್ತನು, ರಕ್ಷಕನು, ಸಂಹಾರಕನು ನಿದ್ರೆಗೆ ಒಳಗಾಗುತ್ತಾನೆ; ಹಾಗಿದ್ದಾಗ, ಯಾರಿಂದ ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಬಹುದು? ವಿಷ್ಣುವೂ, ಮಹಾದೇವನಾದ ಈಶಾನನೂ ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಚೇತನರಾಗುತ್ತಾರೆ; ಹಾಗಿದ್ದರೆ, ನಿನ್ನನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಲು ಯಾರು ಸಮರ್ಥ? ಈ ರೀತಿ, ಭಗವತಿ, ನಿನ್ನ ಸ್ವಶಕ್ತಿಗಳಿಂದ, ಆ ಅಜೇಯರಾದ ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭರನ್ನು ಮೋಹಗೊಳಿಸು. ಜಗದೀಶ್ವರನಾದ ಅಚ್ಯುತನು ತ್ವರಿತವಾಗಿ ಜಾಗೃತನಾಗಲಿ; ಅವನಿಗೆ ಜ್ಞಾನ ಉಂಟಾಗಲಿ, ಅವನು ಆ ಮಹಾದೈತ್ಯರನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲಿ’’ ಎಂದು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನಿಂದ ಈ ರೀತಿ ಸ್ತುತಿಯನ್ನು ಸ್ವೀಕರಿಸಿದ ತಾಮಸೀ ದೇವಿ, ವಿಷ್ಣುವನ್ನು ಜಾಗೃತಿಗೊಳಿಸಿ ಮಧು-ಕೈಟಭರನ್ನು ನಾಶಮಾಡಲು ಅಲ್ಲಿ ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಯಿತು. ಆ ಅವ್ಯಕ್ತಜನಿತನಾದ ಬ್ರಹ್ಮನ ಕಣ್ಣು, ಬಾಯಿ, ಮೂಗು, ಕೈ, ಹೃದಯ, ಹೃದಯದೊಳಗಿಂದ ಅವಳು ಹೊರಬಂದು, ದೃಶ್ಯವಾಗಿ ನಿಂತಳು. ಅವಳಿಂದ ಮುಕ್ತಗೊಂಡು, ಜಗದೀಶ್ವರನಾದ ಜನಾರ್ಧನನು, ಆ ಏಕಸಾಗರದೊಳಗಿನ ಶೇಷಪರ್ಯಂಕದಿಂದ ಎದ್ದು ಕುಳಿತನು, ಮತ್ತು ಆ ಇಬ್ಬರು ದೈತ್ಯರನ್ನು ನೋಡಿದನು.