ಸಮಯದ ಒಂದು ಕ್ಷಣದಲ್ಲಿ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಕ್ತಿ ಆತಂಕದಿಂದ ಕೇಳಿದನು: “ನಮ್ಮ ಮನೆಯವರ ಸ್ಥಿತಿ ಈಗ ಹೇಗಿದೆ? ಅವರಲ್ಲಿ ಶುಭವೇ ಅಥವಾ ದುಃಖವೇ ಇದೆ? ನನ್ನ ಪುತ್ರರು ಸಜ್ಜನರಾಗಿದ್ದಾರೋ, ದುರ್ಜನರಾಗಿದ್ದಾರೋ?” ಅವನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಕೇಳಿದನು: “ಆ ಧನದಾಸೆಗಾಗಿ ನನ್ನನ್ನು ಹೊರಹಾಕಿದ ನನ್ನ ಪುತ್ರರು, ಪತ್ನಿ ಹಾಗೂ ಇತರರು—ಅವರಿಗಾಗಿ ನಿನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲಿ ಇನ್ನೂ ಪ್ರೀತಿ ಉಳಿದಿದೆಯೇ?” ಅದಕ್ಕೆ ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಉತ್ತರಿಸಿದನು: “ನೀನು ಹೇಳಿದದು ನಿಜ, ನಿನ್ನ ಮಾತುಗಳು ನನ್ನ ಮನಸ್ಸಿನಲ್ಲೂ ಬರುತ್ತಿವೆ. ಆದರೆ ನಾನು ಏನು ಮಾಡಲಿ? ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಕಠಿಣವಾಗುವುದಿಲ್ಲ.” ಅವನು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದ: “ಧನದಾಸೆಯಿಂದ ನನ್ನನ್ನು ತೊರೆದ ನನ್ನ ಪತ್ನಿ, ಕುಟುಂಬ, ಬಂಧುಗಳು ನನ್ನನ್ನು ತಿರಸ್ಕರಿಸಿದರೂ, ನನ್ನ ಹೃದಯವು ಅವರ ಮೇಲಿನ ಆಪ್ತತೆಯನ್ನು ಇನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.” ಆಗ ಅವನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ: “ಓ ಜ್ಞಾನಿಯೇ, ನಾನು ಇದನ್ನು ಅರಿತಿದ್ದರೂ, ಮನಸ್ಸು ಯಾಕೆ ಸಂಬಂಧಿಗಳ ಮೇಲೆ ಪ್ರೀತಿಯಿಂದ ನೆಲಸಿರುತ್ತದೆ? ಅವರು ಪ್ರೀತಿಗೆ ಅರ್ಹರಾಗದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ?” ಅವನು ಮತ್ತೊಮ್ಮೆ ಹೆಸರಿಲ್ಲದ ನೋವಿನಿಂದ ಹೇಳಿದ: “ಅವರಿಗಾಗಿ ನಾನು ನಿಟ್ಟುಸಿರು ಬಿಡುತ್ತೇನೆ, ದುಃಖಪಡುತ್ತೇನೆ. ಏನು ಮಾಡಲಿ, ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಅವರ ಮೇಲೆ ಕೋಪಗೊಳ್ಳುವುದಿಲ್ಲ.” ಇದನ್ನೆಲ್ಲಾ ಮಾತನಾಡುತ್ತ, ಒಬ್ಬ ವ್ಯಾಪಾರಿ ಸಮಾಧಿ ಹಾಗೂ ಒಬ್ಬ ರಾಜ ಇಬ್ಬರೂ ಒಟ್ಟಾಗಿ ಮಹರ್ಷಿಯನ್ನು ಭೇಟಿ ಮಾಡಲು ಹೋದರು. ಅವರಿಗೆ ಯೋಗ್ಯವಾದ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಂದಿಸಿ, ವ್ಯಾಪಾರಿ ಮತ್ತು ರಾಜನು ಕುಳಿತುಕೊಂಡು ವಿವಿಧ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಚರ್ಚೆ ಆರಂಭಿಸಿದರು. ಆಗ ರಾಜನು ಕೇಳಿದ: “ಪ್ರಭು, ನಾನು ನಿಮ್ಮೊಡನೆ ಒಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಹಂಚಿಕೊಳ್ಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ. ದಯವಿಟ್ಟು ಹೇಳಿ: ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಯಾಕೆ ದುಃಖದ ಮೇಲೆಯೇ ನೆಲಸಿರುತ್ತದೆ? ಅದು ನನ್ನ ನಿಯಂತ್ರಣದಲ್ಲಿ ಇಲ್ಲದಿದ್ದರೂ ಕೂಡ?” ಅವನು ಮತ್ತೊಂದು ಪ್ರಶ್ನೆ ಕೇಳಿದ: “ನಾನು ನನ್ನ ರಾಜ್ಯವನ್ನೂ, ಅದರ ಎಲ್ಲ ಭಾಗಗಳನ್ನೂ ಕಳೆದುಕೊಂಡಿದ್ದರೂ, ನನಗೆ ‘ನನ್ನದು’ ಎಂಬ ಭಾವ ಯಾಕೆ ಉಳಿದಿದೆ? ಸತ್ಯವನ್ನು ತಿಳಿದಿದ್ದರೂ, ಅಜ್ಞಾನಿಯಂತೆ ನನ್ನ ಮನಸ್ಸು ಯಾಕೆ ಹೀಗಿದೆ, ಮಹರ್ಷಿಯೇ?” ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಹೇಳಿದನು: “ಅವನನ್ನು ಅವನ ಪುತ್ರರು ಮೋಸಗೊಳಿಸಿದ್ದಾರೆ, ಪತ್ನಿ ಮತ್ತು ಸೇವಕರು ಅವನನ್ನು ಬಿಟ್ಟುಹೋದರು, ಬಂಧುಗಳು ತೊರೆದರು. ಆದರೂ ಅವನ ಹೃದಯವು ಅವರ ಮೇಲಿನ ಆಪ್ತತೆಯನ್ನು ಬಿಡುತ್ತಿಲ್ಲ.” ಅವರು ಇಬ್ಬರೂ ತಮ್ಮ ದುಃಖವನ್ನು ಹಂಚಿಕೊಂಡರು: “ನಾವು ಈ ಬಂಧಗಳ ದೋಷವನ್ನು ಸ್ಪಷ್ಟವಾಗಿ ನೋಡುತ್ತಿದ್ದರೂ, ನಮ್ಮ ಮನಸ್ಸು ಇನ್ನೂ ಅವುಗಳತ್ತ ಆಕರ್ಷಿತವಾಗುತ್ತಲೇ ಇದೆ.” ಅವರು ಮತ್ತೆ ಕೇಳಿದರು: “ಓ ಮಹಾಭಾಗ, ಜ್ಞಾನಿಗಳಿಗೂ ಈ ಮೋಹ ಹೇಗೆ ಬರುತ್ತದೆ? ನಮ್ಮ ವಿವೇಕವನ್ನು ತೊಲಗಿಸುವ ಈ ಭ್ರಾಂತಿ, ಈ ಅಜ್ಞಾನ ಯಾಕೆ ನನಗೂ ಅವನಿಗೂ ಸಂಭವಿಸುತ್ತದೆ?” ಮಹರ್ಷಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದ: “ಎಲ್ಲ ಜೀವಿಗಳಿಗೂ ವಿಷಯಗಳ ಬಗ್ಗೆ ಜ್ಞಾನವಿದೆ, ಮಹಾಭಾಗ; ಆದರೆ ಆ ವಿಷಯಗಳು ಪ್ರತಿಯೊಬ್ಬನಿಗೂ ವಿಭಿನ್ನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತವೆ.” “ಕೆಲವರು ಹಗಲು ಅಂಧರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ, ಕೆಲವರು ರಾತ್ರಿ ಅಂಧರಾಗಿರುತ್ತಾರೆ; ಇನ್ನೂ ಕೆಲವರು ಹಗಲು-ರಾತ್ರಿ ಎರಡೂ ಸಮಾನವಾಗಿ ಕಾಣುತ್ತಾರೆ.” ಮಹರ್ಷಿಯು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: “ಮಾನವರಿಗೂ ಜ್ಞಾನವಿದೆ, ಆದರೆ ಅದು ವಿಶಿಷ್ಟವಲ್ಲ; ಎಲ್ಲ ಪ್ರಾಣಿಗಳಿಗೂ—ಹಸು, ಹಕ್ಕಿಗಳು, ಕಾಡುಮೃಗಗಳು—ಜ್ಞಾನವಿದೆ.” “ಮಾನವರು ಹೊಂದಿರುವ ಜ್ಞಾನ, ಪ್ರಾಣಿಗಳು ಹಾಗೂ ಹಕ್ಕಿಗಳ ಜ್ಞಾನ—ಅವುಗಳಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ರೀತಿಯದು, ವಿಭಿನ್ನವಾದದು ಎರಡೂ ಇದೆ.” ಮಹರ್ಷಿಯು ಉದಾಹರಣೆ ನೀಡಿದರು: “ಜ್ಞಾನ ಇದ್ದರೂ, ದೀಪದ ಜ್ವಾಲೆಗೆ ಆಕರ್ಷಿತರಾಗಿ, ದಾರಿಯನ್ನು ತಪ್ಪಿಸಿ, ಹಸಿವಿನಿಂದ ಬಳಲುತ್ತಾ, ಮಿಂಚಿನ ರುಚಿಗೆ ಮೋಹಗೊಂಡು, ನಾಶವಾಗುವ ಪಟಂಗಗಳನ್ನು ನೋಡಿ.” “ಮಾನವರು ಕೂಡ ತಮ್ಮ ಮಕ್ಕಳ ಮೇಲಿನ ಮೋಹದಿಂದ, ಆಸೆಯಿಂದ, ಪರಸ್ಪರ ಪ್ರೀತಿ ನಿರೀಕ್ಷೆಯಿಂದ, ಸ್ವಾರ್ಥದಿಂದ ಬಂಧಿತರಾಗುತ್ತಾರೆ—ಇದು ನೀನು ನೋಡಲಿಲ್ಲವೇ?” ಮಹರ್ಷಿಯು ಹೇಳಿದ: “ಆಪ್ತತೆಯ ಭವಚಕ್ರದಲ್ಲಿ ಸಿಲುಕಿ, ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಶಕ್ತಿಯಿಂದ ಮೋಹದ ಗುಂಡಿಗೆ ಬೀಳುತ್ತಾರೆ. ಈ ಮಹಾಮಾಯೆ ಲೋಕವನ್ನು ನಿರ್ವಹಿಸುತ್ತಾಳೆ.” “ಅದರಿಂದ, ಇದರಲ್ಲಿ ಆಶ್ಚರ್ಯವಿಲ್ಲ; ಯೋಗನಿದ್ರೆಯಿಂದ, ಹರಿಯ ಮಹಾಮಾಯೆಯಿಂದ, ಲೋಕವು ಹೀಗೆ ಮೋಹಗೊಂಡಿದೆ.” ಮಹರ್ಷಿಯು ಜ್ಞಾನವನ್ನು ಮತ್ತಷ್ಟು ವಿವರಿಸಿದರು: “ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಪ್ರಭಾವದಿಂದ ಜ್ಞಾನಿಗಳ ಮನಸ್ಸನ್ನೂ ಆ ದೇವಿ ಬಲವಂತವಾಗಿ ಆಕರ್ಷಿಸುತ್ತಾಳೆ; ಅವರು ಕೂಡ ಮೋಹವನ್ನು ಅನುಭವಿಸುತ್ತಾರೆ.” “ಅದೇ ದೇವಿಯಿಂದ ಈ ಜಗತ್ತಿನ ಚರಾಚರವು ಉತ್ಪನ್ನವಾಗುತ್ತದೆ; ಅವಳು ಕರುಣಿಸಿದಾಗ ವರಗಳನ್ನು ನೀಡುತ್ತಾಳೆ, ಮತ್ತು ಜನರಿಗೆ ಮುಕ್ತಿಗೆ ಕಾರಣವಾಗುತ್ತಾಳೆ.” ಮಹರ್ಷಿಯು ಹೇಳಿದರು: “ಅವಳು ಪರಮ ಜ್ಞಾನ, ಶಾಶ್ವತ, ಮುಕ್ತಿಯ ಕಾರಣ; ಅವಳೇ ಬಂಧನದ ಕಾರಣವೂ ಹೌದು, ಎಲ್ಲರ ಮೇಲೂ ಆಳ್ವಿಕೆ ನಡೆಸುವ ರಾಜಾಧಿರಾಜೆ.” ಆಗ ಶಿಷ್ಯನು ಪ್ರಶ್ನಿಸಿದ: “ಪ್ರಭು, ನೀವು ಮಹಾಮಾಯೆ ಎಂದು ಹೇಳುವ ಆ ದೇವಿ ಯಾರು? ಅವಳ ಉದ್ಭವ ಹೇಗೆ? ಅವಳ ಕಾರ್ಯಗಳು ಯಾವುವು, ದ್ವಿಜನೇ?” ಮತ್ತೊಬ್ಬನು ಕೇಳಿದ: “ಆ ದೇವಿಯ ಸ್ವರೂಪವೇನು? ಅವಳ ತತ್ವವೇನು? ಅವಳು ಎಲ್ಲಿ ಹುಟ್ಟಿದಳು? ಈ ಎಲ್ಲವನ್ನು ನಾನು ನಿಮ್ಮಿಂದ ಕೇಳಲು ಇಚ್ಛಿಸುತ್ತೇನೆ, ಬ್ರಹ್ಮಜ್ಞಾನಿಗಳಲ್ಲೇ ಶ್ರೇಷ್ಠನಾದವರೇ.” ಮಹರ್ಷಿಯು ಉತ್ತರಿಸಿದರು: “ಅವಳು ಸದಾ ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವಾಗಿ ಇರುತ್ತಾಳೆ, ಅವಳಿಂದಲೇ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ವ್ಯಾಪಿಸಿದೆ; ಅವಳ ಉದ್ಭವವನ್ನು ಅನೇಕ ರೀತಿಯಲ್ಲಿ ವಿವರಿಸಲಾಗಿದೆ—ನೀನು ಕೇಳು.” ಅವರು ಮುಂದುವರೆದು ಹೇಳಿದರು: “ದೇವತೆಗಳ ಕಾರ್ಯಸಾಧನೆಗಾಗಿ ಅಗತ್ಯವಿರುವಾಗ ಅವಳು ಪ್ರತ್ಯಕ್ಷವಾಗುತ್ತಾಳೆ; ಶಾಶ್ವತಳಾದರೂ, ಅವಳ ಜನ್ಮವು ಲೋಕದಲ್ಲಿ ಆಗಾಗ್ಗೆ ನಡೆಯುತ್ತದೆ ಎಂದು ಹೇಳಲಾಗುತ್ತದೆ.” “ಯಾವಾಗ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ, ವಿಷ್ಣು ದೇವರು ಶೇಷನಾಗವನ್ನು ಹಾಸಾಗಿ, ಯೋಗನಿದ್ರೆಯಲ್ಲಿ ಒಂದೇ ಸಮುದ್ರದ ಮೇಲೆ ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದರೋ, ಆಗ ವಿಷ್ಣುವಿನ ಕಿವಿಯ ಮಲೆಯಿಂದ ಜನಿಸಿದ ಭಯಾನಕ ರಾಕ್ಷಸರಾದ ಮಧು ಮತ್ತು ಕೈಟಭರು ಉದಯಿಸಿ, ಬ್ರಹ್ಮನನ್ನು ಸಂಹರಿಸಲು ಮುಂದಾದರು.” “ಬ್ರಹ್ಮನು, ಸೃಷ್ಟಿಯಾಧಿಪತಿ, ವಿಷ್ಣುವಿನ ನಾಭಿಯಿಂದ ಉದ್ಭವಿಸಿದ ಕಮಲದಲ್ಲಿ ಕುಳಿತಿದ್ದನು. ಅವನು ಆ ಭಯಾನಕ ರಾಕ್ಷಸರನ್ನೂ, ವಿಶ್ರಾಂತಿಯಾಗಿದ್ದ ವಿಷ್ಣುವನ್ನೂ ಕಂಡನು.” ಆಗ ಬ್ರಹ್ಮನು ಏಕಾಗ್ರಚಿತ್ತದಿಂದ, ಹರಿ ದೇವರ ಕಣ್ಣುಗಳಲ್ಲಿ ನೆಲಸಿದ್ದ ಯೋಗನಿದ್ರೆಯನ್ನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿ, ಹರಿಯನ್ನು ಎಬ್ಬಿಸಲು ಯತ್ನಿಸಿದನು. ಬ್ರಹ್ಮನು ಆ ವಿಶ್ವದ ಮಾಯೆಯನ್ನು, ಲೋಕಪೋಷಕಿಯನ್ನು, ಸೃಷ್ಟಿ ಮತ್ತು ಲಯದ ಕರ್ತಿಯನ್ನು, ವಿಷ್ಣುವಿನ ದಿವ್ಯ ನಿದ್ರೆಯನ್ನು, ಅನನ್ಯ ಶಕ್ತಿಯನ್ನು ಸ್ತುತಿಸಿದನು. ಅವನು ಪ್ರಾರ್ಥಿಸಿದನು: “ನೀನೇ ಸ್ವಾಹಾ, ನೀನೇ ಸ್ವಧಾ, ನೀನೇ ವಷಟ್ ಘೋಷ, ಶಬ್ದದ ಸಾರ; ನೀನೇ ಅಮೃತ, ಶಾಶ್ವತ ಮತ್ತು ನಾಶರಹಿತಳಾದವಳು, ಮೂರು ಮಾಪಕಗಳ ಮಾತಿನ ರೂಪವಳಾದವಳು.” “ನೀನೇ ಶಾಶ್ವತವಾದ, ಉಚ್ಚರಿಸಲಾಗದ ಅರ್ಧಾಕ್ಷರ, ನಿರ್ವಚನಾತೀತಳಾದವಳು; ನೀನೇ ಸಂಧ್ಯೆ, ನೀನೇ ಸವಿತ್ರೀ ಮಂತ್ರ, ನೀನೇ ಪರಮ ಮಾಂಬಳಾದ ದೇವಿ.” ಬ್ರಹ್ಮನು ಹೇಳಿದರು: “ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಈ ಎಲ್ಲವೂ ಉಳಿಯುತ್ತದೆ; ನಿನ್ನಿಂದಲೇ ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡ ಸೃಷ್ಟಿಯಾಗುತ್ತದೆ; ನೀನೇ ಈ ಲೋಕವನ್ನು ರಕ್ಷಿಸುತ್ತೀಯೆ, ನೀನೇ ಸದಾ ಲಯವನ್ನುಂಟುಮಾಡುತ್ತೀಯೆ.” “ಸೃಷ್ಟಿಯಲ್ಲಿ ನೀನು ಸೃಷ್ಟಿಯ ರೂಪವಳಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಸ್ಥಿತಿಯಲ್ಲಿ ಪೋಷಣೆಯ ರೂಪವಳಾಗಿದ್ದೀಯೆ; ಅಂತ್ಯದಲ್ಲಿ ನೀನು ಈ ಬ್ರಹ್ಮಾಂಡದ ಲಯ ರೂಪವಳಾಗಿದ್ದೀಯೆ, ಜಗತ್ತಿನ ಸ್ವರೂಪವಳಾಗಿದ್ದೀಯೆ.” ಅವನು ಮುಂದುವರೆದು ಸ್ತುತಿಸಿದನು: “ನೀನು ಮಹಾಜ್ಞಾನ, ಮಹಾಮಾಯೆ, ಮಹಾವಿದ್ಯೆ, ಮಹಾಸ್ಮೃತಿ; ನೀನೇ ಮಹಾಮೋಹ, ಮಹಾದೇವಿ, ಪರಮೇಶ್ವರಿ.” “ನೀನು ಎಲ್ಲರ ಮೂಲ ಪ್ರಕೃತಿ, ಮೂರು ಗುಣಗಳನ್ನು ಧರಿಸಿದ್ದೀಯೆ; ನೀನು ಕಾಲರಾತ್ರಿ, ಮಹಾರಾತ್ರಿ, ಭಯಾನಕ ಮೋಹರಾತ್ರಿ.” “ನೀನೇ ಶ್ರೀ, ನೀನೇ ಐಶ್ವರ್ಯ, ನೀನೇ ಲಜ್ಜೆ, ನೀನೇ ಬುದ್ಧಿಶಾಲಿತನ ಚಿಹ್ನೆಯ ಜ್ಞಾನ; ನೀನೇ ಲಜ್ಜಾಶೀಲತೆ, ಪೋಷಣೆ, ತೃಪ್ತಿ, ಶಾಂತಿ, ಸಹಿಷ್ಣುತೆ.” ಇದ렇게 ಮಹರ್ಷಿಯು ಮಹಾಮಾಯೆಯ ಮಹಿಮೆ, ಅವಳ ಸ್ವರೂಪ, ಅವಳ ಕಾರ್ಯಗಳನ್ನು ಭಕ್ತಿಯಿಂದ ವರ್ಣಿಸಿದರು.