राजा और व्यापारी दोनों, अपने दुखों से पीड़ित, एक महान ब्राह्मण ऋषि के पास पहुंचे। राजा ने चिंता से पूछा, “क्या मेरे घर में अब सुख है या दुख? मेरे पुत्र कैसे हैं? क्या वे सदाचार में हैं या दुष्टता में?” फिर उसने व्यापारी से कहा, “वे लोभी—मेरे पुत्र, पत्नी और अन्य—जिन्होंने धन की लालसा में तुम्हें घर से निकाल दिया, क्या तुम्हारा मन अब भी उनके लिए स्नेह से भरा है?” व्यापारी ने उत्तर दिया, “आप ठीक कहते हैं, आपके शब्द मेरे ही विचार हैं; लेकिन क्या करूँ? मेरा मन कठोर नहीं हो पाता।” उसने अपने हृदय की पीड़ा व्यक्त की, “मुझे उन लोगों ने त्याग दिया, जिन्होंने धन के लिए अपने स्नेह का परित्याग किया, फिर भी मेरा हृदय मेरी पत्नी, परिवार और संबंधियों से जुड़ा रहता है। हे ज्ञानी, मैं यह समझ नहीं पाता, जबकि जानता हूँ—आखिर क्यों मन उन रिश्तों में स्नेह रखता है, जब वे इसके योग्य नहीं?” व्यापारी ने दुखी होकर कहा, “उनके कारण मैं आहें भरता हूँ, दुखी रहता हूँ; क्या करूँ, मेरा मन उन लोगों के प्रति कठोर नहीं हो पाता, जिन्होंने मुझे स्नेह नहीं दिया।” इसके बाद दोनों—व्यापारी समाधि और श्रेष्ठ राजा—मिलकर उस ऋषि के पास गए। उन्होंने उचित रीति से उनका सम्मान किया और बैठकर विविध विषयों पर चर्चा करने लगे। व्यापारी ने फिर प्रश्न किया, “हे पूज्य, मैं आपसे कुछ पूछना चाहता हूँ—कृपया बताइए, मेरा मन दुख में क्यों जुड़ा रहता है, जबकि वह मेरे वश में नहीं है? मैंने अपना राज्य और सब कुछ खो दिया, फिर भी ‘मेरा’ का भाव क्यों बना रहता है, जैसे मैं अज्ञानी हूँ, जबकि मैं सत्य जानता हूँ, हे श्रेष्ठ ऋषि?” राजा ने भी कहा, “उसके पुत्रों ने उसे धोखा दिया, पत्नी और सेवकों ने त्याग दिया, अपने लोग भी दूर हो गए; फिर भी उसका हृदय उनसे जुड़ा रहता है। इसी तरह, हम दोनों गहरे दुख में हैं; इन वस्तुओं में दोष देखते हुए भी हमारा मन मोह में बंधा रहता है। हे महान भाग्यशाली, यह कैसी भ्रांति है जो बुद्धिमानों को भी घेर लेती है? यह विवेक का भ्रम, यह मूर्खता मुझे और उसे क्यों होती है?” ऋषि ने समझाया, “सभी प्राणी वस्तुओं का ज्ञान रखते हैं, हे भाग्यशाली, फिर भी वस्तुएं प्रत्येक प्राणी को भिन्न रूप में दिखती हैं। कुछ जीव दिन में अंधे होते हैं, कुछ रात में, और कुछ दोनों समय समान रूप से देखते हैं। मनुष्य ज्ञानी हैं, लेकिन वे अकेले नहीं; गाय, पक्षी, वन्य जीव और अन्य भी ज्ञान रखते हैं। मनुष्यों का ज्ञान, पशु-पक्षियों का ज्ञान—जो समानता और भिन्नता है, वह दोनों में पाई जाती है। फिर भी, देखो, ज्ञान होते हुए भी पतंगे अग्नि की ओर आकर्षित होकर, भ्रम में, उसकी स्वाद की चाह में जलकर नष्ट हो जाते हैं। मनुष्य भी, पुरुषों में शेर की तरह, अपने बच्चों से मोह में जुड़े रहते हैं; लोभ में वे प्रतिफल की चाह रखते हैं—क्या तुम उनमें भी यह नहीं देखते?” “फिर भी, वे मोह के भंवर में फँसकर, महान माया की शक्ति से, जो संसार को चलाती है, भ्रम में पड़े रहते हैं। इसलिए इसमें कोई आश्चर्य नहीं; विश्व के स्वामी की योगनिद्रा, हरि की महान माया से संसार ऐसा ही भ्रमित है। हे देवी, उस धन्य देवी द्वारा, बुद्धिमानों का मन भी बलपूर्वक आकर्षित हो जाता है; महान माया उन्हें भ्रम में डाल देती है। उसी के द्वारा यह समस्त चर-अचर जगत उत्पन्न होता है; जब वह प्रसन्न होती है, वर देती है, और लोगों के लिए मुक्ति का कारण बनती है। वह परम ज्ञान है, शाश्वत है, मुक्ति का कारण है; और वही संसार में बंधन का कारण भी है, सभी शक्तियों की स्वामिनी।” राजा ने पूछा, “हे पूज्य! वह देवी कौन है जिसे आप महा-माया कहते हैं? वह कैसे उत्पन्न हुई, उसके कर्म क्या हैं, हे द्विज?” व्यापारी ने भी जिज्ञासा प्रकट की, “उस देवी का स्वरूप क्या है, उसकी प्रकृति क्या है, और वह कहाँ से उत्पन्न हुई? मैं यह सब आपसे सुनना चाहता हूँ, ब्रह्मज्ञों में श्रेष्ठ।” ऋषि ने कहा, “वह देवी सदा ही ब्रह्मांड का स्वरूप है, उसी से यह सब व्यापता है; फिर भी, उसकी उत्पत्ति अनेक प्रकार से कही जाती है—मुझसे सुनो। जब देवताओं के कार्य सिद्ध करने की आवश्यकता होती है, वह प्रकट होती है; यद्यपि शाश्वत है, तब वह संसार में जन्म लेती है।” “जब कल्प के अंत में भगवान विष्णु, शेष नाग पर योगनिद्रा में, संसाररूपी एकमात्र समुद्र पर विश्राम कर रहे थे, तब विष्णु के कान के मैल से उत्पन्न दो भयानक असुर—मधु और कैटभ—उठे, और ब्रह्मा को मारने का संकल्प किया। ब्रह्मा, जीवों के स्वामी, विष्णु की नाभि से उत्पन्न कमल पर बैठे, उन भयंकर असुरों और स्वयं विष्णु को गहरी निद्रा में देखा। तब ब्रह्मा ने मन को एकाग्र कर, हरि की आँखों में स्थित योगनिद्रा की स्तुति की, ताकि हरि जागें।” “उन्होंने जगत की स्वामिनी, संसार की धारिणी, सृष्टि और संहार करने वाली, विष्णु की दिव्य निद्रा, भगवान की अद्वितीय शक्ति की स्तुति की। उन्होंने कहा, ‘आप स्वाहा हैं, आप स्वधा हैं, आप वषट्-स्वर हैं, शब्द की सार हैं; आप अमृत हैं, हे अविनाशी, शाश्वत, वाणी के तीन रूपों में स्थित। आप शाश्वत, अव्यक्त अर्धाक्षर हैं, विशेष रूप से वाणी से परे; आप ही संध्या हैं, सावित्री मंत्र हैं, और आप, हे देवी, परम माता हैं।’” “आपके द्वारा ही यह सब स्थिर है; आपके द्वारा यह जगत उत्पन्न होता है; आपके द्वारा, हे देवी, इसका पालन होता है, और आप ही इसका संहार करती हैं। सृष्टि में आप सृष्टि का रूप हैं, पालन में पालन का रूप, और संहार में संहार का रूप हैं, हे विश्वरूपा। आप महा-ज्ञान, महा-माया, महा-बुद्धि, महा-स्मृति हैं; आप महा-भ्रांति, महा-देवी, परम स्वामिनी हैं। आप सबकी मूल प्रकृति हैं, तीन गुणों में प्रकट होती हैं; आप काल की रात्रि, महा-रात्रि, और भयानक भ्रम की रात्रि हैं। आप समृद्धि हैं, आप ऐश्वर्य हैं, आप लज्जा हैं, आप बुद्धि हैं; आप संकोच, पोषण, संतोष, शांति और सहनशीलता हैं।” इस प्रकार ब्रह्मा ने देवी की महिमा का विस्तार से वर्णन किया, और राजा-व्यापारी को समझाया कि संसार में मोह, भ्रम और बंधन की जड़ वह महान देवी महा-माया है, जो सृष्टि, पालन और संहार का कारण है, और जब कृपा करती है, मुक्ति का द्वार भी है।