सूर्य के पुत्र और आठवें मनु के रूप में विख्यात सावर्णि की उत्पत्ति का वर्णन इस प्रकार है। महान माया की शक्ति से, सूर्य के तेजस्वी पुत्र सावर्णि मन्वन्तर के अधिपति बने। पूर्व काल के स्वारोचिष मन्वन्तर में चैत्रीय वंश में उत्पन्न एक प्रतापी राजा था—सुरथ नामक—जो सम्पूर्ण पृथ्वी का शासन करता था। वह अपने प्रजा की रक्षा अपने पुत्रों के समान करता था, परंतु उसी समय उसके राज्य के विनाशक शत्रु राजा उठ खड़े हुए। राजा सुरथ ने उन शत्रुओं से युद्ध किया; वे संख्या में कम थे, फिर भी उस युद्ध में राजा पराजित हो गया। पराजय के बाद वह अपनी ही नगरी लौट आया और अपने ही राज्य का स्वामी बना रहा, किंतु वहाँ भी वे शक्तिशाली शत्रु उसका पीछा नहीं छोड़े। दुष्ट मंत्रियों और बलवान लोगों ने, जो दुर्बुद्धि से युक्त थे, उसके नगर में ही उसकी सेना और कोष पर अधिकार कर लिया। तब वह राजा, जो अब राज्य से वंचित हो गया था, शिकार के बहाने अकेले घोड़े पर सवार होकर घने वन में चला गया। वन में उसने महान तपस्वी मेधस ऋषि का आश्रम देखा, जो शांत था, शिष्यों से सुशोभित था और जहाँ वन्य पशु भी निर्भय विचरण करते थे। वहाँ कुछ समय तक राजा सुरथ रुका, ऋषि द्वारा सम्मानित हुआ और आश्रम में इधर-उधर विचरता रहा। किंतु उसका मन मोह के कारण बार-बार अपने राज्य की ओर चला जाता। वह सोचने लगा—वह नगरी, जिसे मेरे पूर्वजों ने और मैंने स्वयं सुरक्षित रखा, अब मेरे हाथ से निकल गई है। मेरे सेवक, जिनका आचरण भ्रष्ट हो चुका है, वे शायद धर्मपूर्वक रक्षा करें या न करें, मुझे ज्ञात नहीं। मेरा मुख्य मंत्री, जो सदैव गर्वित और युद्धकुशल था, अब शत्रु के वश में है, क्या वह कोई सुख भोगता होगा? जो लोग सदा मुझे भेंट, धन और भोजन देते थे, वे आज निश्चित ही अन्य राजाओं की सेवा कर रहे होंगे। उनके निरंतर अपव्यय और अनुचित आचरण से, जो कोष मैंने बड़ी कठिनाई से एकत्र किया था, वह शीघ्र ही समाप्त हो जाएगा। राजा बार-बार इन्हीं बातों में डूबा रहता था। ऐसे ही विचारों में मग्न वह ब्राह्मणों के आश्रम के निकट एक व्यापारी को देखता है। राजा ने उससे पूछा, “हे महोदय, आप कौन हैं और यहाँ किस कारण आए हैं? आप इतने दुखी और व्याकुल क्यों दिखते हैं?” राजा के स्नेहपूर्ण वचनों को सुनकर वह व्यापारी विनम्रता से झुककर उत्तर देता है—“मैं समाधि नामक एक व्यापारी हूँ, धनाढ्य कुल में जन्मा, किंतु अपने पुत्रों और पत्नी द्वारा, जो धन के लोभ से धर्म से विमुख हो गए, घर से निकाल दिया गया हूँ। धन, पत्नी और पुत्रों से वंचित होकर, अपना सारा संपत्ति खोकर, मैं यहाँ वन में आ गया हूँ—शोकाकुल, अपने कुटुम्बियों और मित्रों द्वारा त्यागा गया। यहाँ मुझे यह भी ज्ञात नहीं कि मेरे पुत्र सुखी हैं या दुखी, न ही मुझे अपने परिवार या पत्नी की दशा का पता है। उनके घर में कल्याण है या संकट, वे कैसे हैं, मेरे पुत्र सदाचारी हैं या दुराचारी—कुछ नहीं जानता।” राजा ने पूछा, “हे वणिक, वे पुत्र, पत्नी और अन्य, जिन्होंने आपको धन के लिए त्याग दिया, क्या आपके मन में अब भी उनके लिए स्नेह बना हुआ है?” व्यापारी ने उत्तर दिया—“जैसा आपने कहा, वही मेरे भी विचार हैं; किंतु मैं क्या करूँ? मेरा मन कठोर नहीं बन पाता। जिन लोगों ने मुझे धन के लोभ में त्याग दिया, जिन्होंने पुत्र-स्नेह छोड़ दिया, फिर भी मेरा हृदय पत्नी, परिवार और संबंधियों से जुड़ा रहता है। हे बुद्धिमान, मैं यह नहीं समझ पाता कि जानने के बाद भी मन अयोग्य संबंधियों की ओर आसक्त क्यों रहता है? उन्हीं के कारण मैं निरंतर व्याकुल और शोकाकुल रहता हूँ; मैं क्या करूँ, जब मेरा मन उन लोगों के प्रति कठोर नहीं हो पाता जो मुझसे स्नेह नहीं रखते?” इसके बाद दोनों—वह व्यापारी समाधि और श्रेष्ठ राजा सुरथ—एक साथ उस महर्षि के पास गए। यथोचित प्रणाम कर वे दोनों बैठ गए और विविध विषयों पर चर्चा करने लगे। राजा ने पूछा, “भगवन्, मैं आपसे कुछ जानना चाहता हूँ—कृपया बताइए कि मेरा मन शोक में क्यों आसक्त रहता है, जबकि वह मेरे वश में नहीं है? राज्य और उसके सब अंगों को खो देने के बाद भी, मेरे भीतर ‘मेरा’ भाव क्यों बना हुआ है, जबकि मैं सत्य जानता हूँ, फिर भी अज्ञानी की भाँति व्यवहार करता हूँ? और यह व्यापारी, जिसे उसके पुत्रों ने छल से त्याग दिया, पत्नी और सेवकों ने छोड़ दिया, अपने ही लोगों ने छोड़ दिया, फिर भी उसका हृदय उन्हीं से बंधा हुआ है। इस प्रकार हम दोनों ही गहरे दुख में डूबे हैं; इन विषयों की त्रुटियाँ जानते हुए भी, हमारा मन आसक्ति से खिंचा रहता है। हे महाभाग, यह कैसी मोह की माया है जो बुद्धिमानों को भी घेर लेती है? यह विवेक का भ्रम, यह मूढ़ता हम दोनों में क्यों आती है? सभी प्राणियों को विषयों का ज्ञान होता है, हे महाभाग, फिर भी वे विषय प्रत्येक के लिए भिन्न-भिन्न रूप में प्रकट होते हैं। कुछ जीव दिन में अंधे होते हैं, कुछ रात्रि में, और कुछ दोनों समय एक समान देखते हैं। मनुष्यों में ज्ञान है, पर वे अकेले नहीं हैं; पशु, पक्षी, जंगली जानवर—सभी में भी ज्ञान है। मनुष्यों का जो ज्ञान है, वही पशु-पक्षियों में भी किसी न किसी रूप में पाया जाता है, और जो भिन्नता है, वह भी दोनों में देखी जाती है। फिर भी, देखिए, ज्ञान होते हुए भी पतंगे अग्नि की ओर आकर्षित होकर, उसकी तासीर के लोभ में, भूख से पीड़ित होकर, स्वयं को नष्ट कर लेते हैं। मनुष्यों में भी यही प्रवृत्ति है—वे अपने पुत्रों से मोहवश बंधे रहते हैं, लोभ के कारण प्रतिदान की आशा करते हैं—क्या आप उनमें भी यह नहीं देखते? किंतु वे सभी मोह की भँवर में फँसकर, महान माया की शक्ति से—जो इस संसार को चलाती है—मोह के गड्ढे में पड़े रहते हैं।” इस प्रकार राजा सुरथ और व्यापारी समाधि की कथा, उनके मोह, दुःख और इस जगत् को बाँधने वाली महा माया की लीला का यह प्रसंग है।