বণিক ও রাজা যথাযথভাবে মহর্ষিকে প্রণাম জানিয়ে বসেন এবং নানা বিষয় নিয়ে আলোচনা শুরু করেন। তখন রাজা বিনীতভাবে প্রশ্ন করেন, “ভগবন, আমি আপনাকে কিছু জানতে চাই। বলুন তো, আমার মন কেন দুঃখে আকৃষ্ট হয়ে থাকে, যদিও তা আমার নিয়ন্ত্রণে নেই?” তিনি আরও বলেন, “আমি আমার রাজ্য ও তার সমস্ত কিছু হারিয়েছি—তবুও, সত্য জানার পরেও, আমার মনে ‘আমার’ ভাব কেন রয়েই যায়, যেন আমি অজ্ঞান? আমার পুত্ররা আমাকে প্রতারিত করেছে, স্ত্রী ও সেবকরা আমাকে ত্যাগ করেছে, আপনজনেরাও ছেড়ে গেছে; তবুও, তাদের প্রতি আমার হৃদয় আসক্তই রয়ে গেছে। এভাবে আমি ও বণিক, দুজনেই গভীর কষ্টে আছি; এই বস্তুগুলোর দোষ জানার পরও আমাদের মন আসক্তিতেই টানা পড়ে। মহাভাগ্যবান, এমন বিভ্রম কেন হয়, জ্ঞানীদের মধ্যেও কেন এই মূঢ়তা আসে? এই বিচলিত বুদ্ধি, এই অজ্ঞানতা—এটা কেন আমার ও তার মধ্যে ঘটে?” তিনি বলেন, “সব প্রাণীই বস্তু সম্পর্কে কিছু না কিছু জানে, কিন্তু সেই বস্তু প্রতিটি প্রাণীর কাছে ভিন্নভাবে প্রকাশ পায়। কেউ দিনে অন্ধ, কেউ রাতে, আবার কেউ দিনে ও রাতে সমানভাবে দেখে। মানুষ জ্ঞানী, কিন্তু তারা একা নয়; গরু, পাখি, বন্যপ্রাণী—সবাই কোনো না কোনো জ্ঞান রাখে। মানুষের ও অন্যান্য প্রাণীর জ্ঞানে যা যা মিল, যা যা ভিন্নতা, উভয়েই তা বিদ্যমান।” তিনি উদাহরণ দেন, “তুমি দেখো, পতঙ্গেরা আগুনের দিকে ছুটে যায়, ক্ষুধায় কাতর হয়েও বিভ্রমে তার স্বাদ পেতে চায়, আর তাতেই ধ্বংস হয়। মানুষও সন্তানের প্রতি আসক্ত, কামনায় ও লোভে প্রতিদান চায়—তাদের মাঝেও কি তুমি এটা দেখো না? এভাবে, আসক্তির ঘূর্ণিতে এবং মহামায়ার শক্তিতে তারা মোহের গহ্বরে পতিত হয়, যিনি এই জগতকে ধারণ করেন।” তিনি বলেন, “এতে আশ্চর্য কিছু নেই; কারণ, জগতের ঈশ্বরের যোগনিদ্রা, হরির মহামায়া দ্বারা এই বিশ্ব বিভ্রান্ত। দেবি, এমনকি জ্ঞানীদের মনও সেই ভাগ্যবতী দেবীর দ্বারা টেনে নেওয়া হয়; তিনি মহামায়া, বিভ্রম দান করেন। তাঁর দ্বারাই জড় ও চেতন সমস্ত বিশ্ব সৃষ্টি হয়; তিনি প্রসন্ন হলে বরদান করেন, আবার তিনিই মুক্তির পথ হয়ে ওঠেন। তিনি সর্বোচ্চ জ্ঞান, চিরন্তন, মুক্তির কারণ; আবার তিনিই সংসারের বন্ধনের কারণ, সমস্ত রাজাদেরও রাজাধিরাজা।” এরপর বণিক কৌতূহলী হয়ে জিজ্ঞাসা করেন, “ভগবন, আপনি যাকে মহামায়া বলেন, তিনি কে? কিভাবে তাঁর উৎপত্তি? তাঁর কর্ম কী? আমি সব জানতে চাই, ব্রহ্মবেত্তাদের মধ্যে শ্রেষ্ঠ আপনি।” মহর্ষি বলেন, “তিনি চিরন্তন, জগতের রূপ, তাঁর দ্বারাই সব কিছু পরিব্যাপ্ত। তাঁর উৎপত্তি নানা ভাবে বলা হয়—শোনো, আমি বলছি। দেবতাদের উদ্দেশ্য সিদ্ধির জন্য যখনই প্রয়োজন, তিনি প্রকাশ হন; যদিও চিরন্তন, তখনই জগতে তাঁর জন্ম হয় বলে বলা হয়।” “একবার, মহাপ্রলয়ের শেষে, ভগবান বিষ্ণু শেষনাগের উপর শুয়ে, সারা বিশ্বরূপী একমাত্র সাগরে যোগনিদ্রায় নিদ্রিত ছিলেন। তখন, তাঁর কানের ময়লা থেকে জন্ম নেয় দুই ভয়ংকর অসুর—মধু ও কৈটভ, যারা ব্রহ্মাকে হত্যা করতে উদ্যত হয়। ব্রহ্মা, যিনি বিষ্ণুর নাভিকমল থেকে উদ্ভূত, তিনি সেই দুই অসুর ও নিদ্রিত বিষ্ণুকে দেখলেন। তখন তিনি একাগ্রচিত্তে, হরির নয়নে অধিষ্ঠিত সেই যোগনিদ্রার স্তব করতে লাগলেন, যাতে বিষ্ণু জাগ্রত হন।” ব্রহ্মা স্তব করেন, “বিশ্বের মহামায়া, জগতের ধারিণী, সৃষ্টি ও সংহারকারিণী, হে বিষ্ণুর দিভ্য নিদ্রা, হে তুলনাহীন শক্তি! আপনি স্বাহা, স্বধা, বষট্ ধ্বনি, শব্দস্বরূপা; আপনি অমৃত, চিরন্তন, অবিনশ্বর, বাণীর ত্রিবিধ মাত্রা। আপনি চিরন্তন, অচ্যুত অক্ষর, উচ্চারণাতীত; আপনি সন্ধ্যা, গায়ত্রী, এবং শ্রেষ্ঠ জননী। আপনার দ্বারাই সব ধারিত, সৃষ্টি ও সংরক্ষিত; আবার আপনি সব কিছু বিলীন করেন। সৃষ্টিতে আপনি সৃষ্টি, স্থিতিতে আপনি সংরক্ষণ, প্রলয়ে আপনি লয়রূপা।” “আপনি মহাজ্ঞান, মহামায়া, মহাবুদ্ধি, মহাস্মৃতি; আপনি মহামোহ, মহাদেবী, পরাশক্তি। আপনি সকলের মূল প্রকৃতি, তিনগুণে প্রকাশমান; আপনি কালরাত্রি, মহারাত্রি, বিভ্রমরাত্রি। আপনি শ্রী, ঐশ্বর্য, লজ্জা, ধী, কান্তি, পুষ্টি, তুষ্টি, শান্তি ও সহিষ্ণুতা। আপনি খড়্গ-শূলধারিণী, ভয়ংকর, গদা-চক্র-শঙ্খ-ধনুর্বান-পরিঘাদি অস্ত্রধারিণী। আপনি অতি কোমল, সর্বোচ্চ সুন্দরী, উচ্চ-নিম্ন সব কিছুর মধ্যে শ্রেষ্ঠা।” “যা কিছু আছে, বাস্তব বা অবাস্তব, সব কিছুর শক্তি আপনিই; আপনাকে কিভাবে স্তব করব? আপনার দ্বারা ব্রহ্মা, বিষ্ণু, রুদ্রও নিদ্রিত হন; তাহলে আপনাকে কে স্তব করতে পারে? বিষ্ণু, রূপধারী, ও মহেশ্বরও আপনার ইচ্ছায় কর্ম করেন; অতএব কে আপনাকে যথাযথভাবে স্তব করতে পারবে?” “হে দেবী, আপনার মহাশক্তির দ্বারা আপনি মধু ও কৈটভ এই দুই দুর্জয় অসুরকে বিভ্রান্ত করুন। জগতের ঈশ্বর অচ্যুতকে দ্রুত জাগিয়ে তুলুন, তাঁর চেতনা ফিরিয়ে দিন, যাতে তিনি এই দুই মহাসুরকে বধ করতে পারেন।” এভাবেই রাজা ও বণিকের প্রশ্নের উত্তরে মহর্ষি মহামায়ার মহিমা, বিশ্বব্যাপী শক্তি ও তাঁর লীলার কথা বর্ণনা করেন এবং ব্রহ্মার স্তব ও দেবীর কৃপায় বিষ্ণুর জাগরণ ও অসুরবধের আখ্যান শুরু হয়।