भजगोविन्दम्

हे भाई, जीवन के अंतिम क्षणों में व्याकरण के नियम तुम्हें नहीं बचा पाएंगे—इसलिए गोविन्द का भजन करो, गोविन्द का भजन करो, गोविन्द का भजन करो! यह मूर्ख मन, धन की लालसा को छोड़ दे; अपने मन में उत्तम विवेक और संतोष को स्थान दे। जो भी धन तुम्हें अपने कर्म से प्राप्त हो, उसी में संतुष्ट रहो। स्त्री के स्तन और नाभि को देखकर भ्रमित मत हो; बार-बार मन में विचार कर कि यह सब केवल मांस, वसा और अन्य पदार्थों का परिवर्तन है। जैसे कमल के पत्ते पर पानी टिकता नहीं, वैसे ही जीवन भी अत्यंत अस्थिर है। इस संसार में रोग, अभिमान और दुःख का प्रकोप है—यह समझ लो। जब तक धन अर्जित करने की शक्ति है, तब तक परिवार का जुड़ाव रहता है; परंतु जब शरीर वृद्ध हो जाता है, घर में कोई भी उसकी कुशलता नहीं पूछता। जब तक सांस है, परिवार तुम्हारी चिंता करता है; परंतु जब प्राण निकल जाते हैं और शरीर गिर जाता है, पत्नी भी उस शरीर से डरती है। बाल्यावस्था में खेल में तल्लीन रहते हैं, युवावस्था में स्त्रियों की संगति में, वृद्धावस्था में चिंता में—परंतु कोई भी परम ब्रह्म में तल्लीन नहीं होता। कौन तुम्हारा प्रिय है, कौन तुम्हारा पुत्र है? यह संसार बड़ा विचित्र है। तुम किसके हो, तुम कौन हो, कहाँ से आए हो—इस सत्य पर विचार करो। सज्जनों की संगति से वैराग्य उत्पन्न होता है; वैराग्य से मोह का नाश होता है; मोह के नाश से सत्य में दृढ़ता आती है; और सत्य में दृढ़ता से जीवित रहते हुए मुक्ति प्राप्त होती है। वृद्धावस्था आने पर कामना की चंचलता कहाँ रहती है? जब जल सूख जाता है, सरोवर कहाँ रहता है? जब धन चला जाता है, साथी कहाँ रहते हैं? जब सत्य का अनुभव हो जाता है, संसार कहाँ रहता है? धन, जन या यौवन पर अभिमान मत करो; समय पल भर में सब नष्ट कर देता है। समझ लो कि यह सब माया से व्याप्त है, इसे त्यागकर ब्रह्म की अवस्था में प्रवेश करो। दिन-रात, संध्या-सुबह, शीत-बसंत बार-बार आते हैं; समय खेलता है, जीवन बीतता है, फिर भी आशा की हवा नहीं जाती। पत्नी, धन और संपत्ति की चिंता क्यों करते हो? हे भ्रमित, क्या तुम्हें कोई मार्गदर्शक नहीं है? तीनों लोकों में सत्संग ही तुम्हारा एकमात्र आश्रय है; वही तुम्हें संसार-सागर से पार कराने वाली नौका है। कोई जटा बढ़ाता है, कोई सिर मुंडाता है, कोई बाल उखाड़ता है, कोई गेरुए वस्त्र पहनता है और अनेक वेश धारण करता है; परंतु मूर्ख सब देख कर भी नहीं देखता—ये सब केवल पेट के लिए किए जाते हैं। शरीर वृद्ध हो जाता है, बाल श्वेत हो जाते हैं, मुख में दांत नहीं रहते, सिर गंजा हो जाता है; वृद्ध व्यक्ति लाठी के सहारे चलता है, फिर भी इच्छाओं का बोझ नहीं छोड़ता। अग्नि आगे, सूर्य पीछे, रात में घुटनों को ठुड्डी से लगाकर बैठना, हाथ फैलाकर भिक्षा मांगना, वृक्षों के नीचे रहना—फिर भी आशा का बंधन नहीं टूटता। गंगा या समुद्र में स्नान करना, व्रत रखना, दान देना—परंतु बिना ज्ञान के, शास्त्रों के अनुसार, सौ जन्मों में भी मुक्ति नहीं मिलती। देवालय में रहना या वृक्ष के नीचे, भूमि पर सोना या मृगचर्म पहनना, सब भोगों का त्याग करना—वैराग्य में कौन-सा सुख नहीं है? योग में या विषय-भोग में, संग में या अकेले—जिसका मन ब्रह्म में रम गया है, वही वास्तव में सुखी है, सुखी है, सुखी है। जिसने गीता का थोड़ा भी अध्ययन किया, गंगा जल की एक बूंद भी पिया, या मुरारी की पूजा एक बार भी की—उससे यम का कोई संबंध नहीं रहता। फिर जन्म, फिर मृत्यु, फिर माता के गर्भ में पड़े रहना; इस संसार-चक्र को पार करना कठिन है—हे मुरारी, अपार करुणा वाले, मेरी रक्षा करो। सड़क से मिले टुकड़ों से बना चिथड़ा पहनकर, पुण्य और पाप के पार चलकर, योग में लीन योगी बालक या पागल की तरह आनंदित होता है। तुम कौन हो? मैं कौन हूँ? कहाँ से आया हूँ? मेरी माता कौन है, पिता कौन है? इस पर गंभीरता से विचार करो; सब असार है। संसार को स्वप्न समझकर त्याग दो। तुम में, मुझ में और अन्यत्र केवल एक विष्णु है। व्यर्थ ही तुम मुझ पर क्रोध करते हो, अधीर व्यक्ति। यदि तुम शीघ्र विष्णु से एकत्व पाना चाहते हो, तो सर्वत्र समभाव रखो। शत्रु, मित्र, पुत्र या संबंधी के साथ संघर्ष या मेल-मिलाप की कोशिश मत करो; सब में आत्मा को देखो और विभाजन की अज्ञानता को सर्वत्र त्याग दो। काम, क्रोध, लोभ और मोह का त्याग कर आत्मा का चिंतन करो—'मैं कौन हूँ?' जो आत्म-ज्ञान से रहित हैं, वे छुपे हुए नरकों में पकते हैं। गीता और सहस्रनाम का गायन करो, प्रभु के रूप का निरंतर ध्यान करो, मन को सत्संग में लगाओ, और धन को जरूरतमंदों को दान दो। स्त्रियों के साथ सुख से भोग किया जाता है, परंतु बाद में शरीर में रोग उत्पन्न होता है; इस संसार में मृत्यु निश्चित है, फिर भी पाप कर्म नहीं छोड़े जाते। सदा विचार करो कि धन दुर्भाग्य का कारण है; वास्तव में उसमें सुख का लेश भी नहीं है। यहां तक कि धनवान अपने पुत्रों से भी डरते हैं; यही संसार का नियम है। श्वास का नियंत्रण, इंद्रियों का संयम, नित्य और अनित्य का विवेक, जप और ध्यान की विधि—इन सबका सावधानी से अभ्यास करो। जो गुरु के चरणों में गहरी भक्ति रखता है, वह संसार से शीघ्र मुक्त हो जाता है। इंद्रियों और मन का संयम कर, तुम अपने हृदय में दिव्य दर्शन करोगे। कोई मूर्ख व्याकरण के 'डुकृञ' जैसे नियमों में उलझा था, तब भगवान शंकराचार्य ने उसे विवेक का उपदेश दिया। इसलिए, हे मूर्ख मन, गोविन्द का भजन करो, गोविन्द का भजन करो, गोविन्द का भजन करो! संसार-सागर को पार करने का कोई अन्य उपाय नहीं है, सिवाय उनके नाम-स्मरण के।