ஒரு காலத்தில், சத்தியத்தின் நாபியாக விளங்கும் நான்கு மடங்கு மாலையைப் பற்றி சிந்தித்தார்கள். அது எல்லாவற்றிலும் விரிந்து பரவுகிறது; அந்த பரந்த சக்தி நமக்கு முழுமையான ஆயுளையும், நிறைந்த வாழ்வையும் அளிக்க வேண்டும் என அனைவரும் வேண்டினார்கள். பகைமை அகல வேண்டும், வீழ்ச்சி அகல வேண்டும்; வேறு விரதம் கொண்டவரிடமிருந்தும் கூட நாம் ஒற்றுமையோடு இருக்க வேண்டும் என்ற ஆசை எழுந்தது. அந்த வெப்பமே உன்னுடைய சாரம்; அதன் மூலம் நீ வளர வேண்டும், நிறைவடைய வேண்டும். நாமும் வளர வேண்டும், நாமும் நிறைவடைய வேண்டும் என பிரார்த்தனை செய்தனர். அப்போது, பரந்த, மஞ்சள் நிறம் கொண்ட, வலிமைமிக்க ஒரு ஏறு, மித்ரனைப்போல முழங்கி, எல்லோருக்கும் தெளிவாகத் தோன்றினான்; சூரியனுடன் ஒளிர்ந்தான், அந்த சமுத்திரம், அந்த நிதி. நீர் மற்றும் செடிகள் நமக்கு நல்ல நண்பர்களைப் போல நட்பாக இருக்க வேண்டும்; ஆனால் நமக்கு பகையாக இருப்பவருக்கும், நாங்கள் பகையாக இருப்பவருக்கும் அவை நட்பாக இருக்க வேண்டாம் என்று வேண்டினர். இருள் விட்டு வெளிச்சத்திற்குள் நாம் வந்தோம்; மேலான உலகத்தைப் பார்த்தோம்; தேவர்களில் சிறந்தவன், சூரியன், அந்த உயர்ந்த வெளிச்சத்தை அடைந்தோம். உன்னுடைய அக்கினியை நாம் ஏற்றுவோம்; நீயே எரிபொருள், நீயே பிரகாசம்—அந்த ஒளியை என்னுள் நிலைநிறுத்து என்று கேட்டனர். வானமும் பூமியும் எவ்வளவு பரந்ததோ, ஏழு நதிகள் எவ்வளவு விரிந்துள்ளனவோ, அதே அளவு, இந்த்ரா, உன்னுடைய வலிமை பானத்தை நான் குறையாமல் எடுத்துக்கொள்கிறேன். அந்த பெரிய சக்தி என்னுள் இருக்கட்டும்; திறமை என்னுள் இருக்கட்டும்; உறுதி என்னுள் இருக்கட்டும். மூன்று மடங்கு வெப்பம், ஒளியோடு, பிரம்மத்தோடு, பிரகாசத்தோடு வெளிப்படுகிறது. பாலின் சாரத்தை நாம் எடுத்துள்ளோம்; ஆண்டுதோறும் அதன் பயனை நாம் அருந்த வேண்டும். உன்னுடைய சக்தி, உன்னுடைய விருப்பம், திறமை, அருளும், அருள் நிறைந்த அஹுதியும், இந்த்ரா அருந்திய பானமும், ப்ரஜாபதி உண்ட உணவும், இனிமையால் நிறைந்ததும், அழைக்கப்பட்டும்—அவற்றை நான் பெற வேண்டும். பிராணன்களுக்கும் அவற்றின் அதிபதிகளுக்கும், பூமிக்கும், அக்கினிக்கும், இடைநிலைக்கும், வாயுக்கும், ஆகாயத்துக்கும், சூரியனுக்கும் ஸ்வாஹா என்று அர்ப்பணிக்கப்படுகிறது. திசைகளுக்கும், சந்திரனுக்கும், நட்சத்திரங்களுக்கும், நீருக்கும், வருணனுக்கும், நாபிக்கும், தூயவனுக்கும் ஸ்வாஹா. வாக்கிற்கும், உயிர்க்கும், கண்களுக்கும், செவிகளுக்கும் ஸ்வாஹா. மனதின் ஆசையும், வாக்கின் நோக்கமும், வாக்கின் சத்தியமும் எனக்கு கிடைக்கட்டும்; மாட்டின் வடிவம், உணவின் சுவை, புகழும், செழிப்பும் என்னுள் நிலைபெறட்டும் என்று வேண்டினர். முதல் நாளில் சவித்ரு, இரண்டாம் நாளில் அக்கினி, மூன்றாம் நாளில் வायु, நான்காம் நாளில் ஆதித்யன், ஐந்தாம் நாளில் சந்திரன், ஆறாம் நாளில் காலம், ஏழாம் நாளில் மருத்துகள், எட்டாம் நாளில் ப்ருஹஸ்பதி; ஒன்பதாம் நாளில் மித்ரன், பத்தாம் நாளில் வருணன், பதினொன்றாம் நாளில் இந்திரன், பன்னிரண்டாம் நாளில் எல்லா தேவர்களும் வழிபடப்படுகிறார்கள். கடுமையானவன், பயங்கரமானவன், இருள், அதிர்விப்பவன்; வெற்றி பெறுபவன், தாக்குபவன், சிதறடிப்பவன்—அவர்களுக்கு ஸ்வாஹா. சிவப்புடன் கூடிய கடுமையானவன், நல்ல விரதம் கொண்ட நண்பன், தவறான விரதம் கொண்ட ருத்ரன், விளையாட்டுடன் இந்திரன், வலிமையுடன் மருத்துகள், மகிழ்ச்சியுடன் சாத்யர்கள்; கழுத்தில் பவ, பக்கத்தில் ருத்ரன், கல்லீரலில் மகாதேவன், முதுகில் சர்வன், வயிற்றில் பசுபதி. மூடி, தோல், சிவப்பு, கொழுப்பு, இறைச்சி, நரம்பு, எலும்பு, மஜ்ஜை, விதை, மலமெல்லாம்—ஒவ்வொன்றுக்கும் ஸ்வாஹா. முயற்சி, உழைப்பு, ஒன்றிணைவு, பிரிவு, எழுச்சி, தூய்மை, ஒளி, பிரகாசம், துக்கம்—இதற்கெல்லாம் ஸ்வாஹா. தவத்திற்கு, தவம் புரிபவர்களுக்கு, கட்டுப்பாட்டில் இருப்பவர்களுக்கு, வெப்பத்திற்கு, பாவம் போக்கும் யாகத்திற்கும், பாவம் நீக்கும் யாகத்திற்கும், குணமளிக்கும் யாகத்திற்கும் அர்ப்பணம். யமனுக்கும், அந்தகனுக்கும், மரணத்துக்கும், பிரம்மனுக்கும், பிரம்மன் வதைக்கும், எல்லா தேவர்களுக்கும், வானுக்கும் பூமிக்கும் அர்ப்பணம். இந்த உலகில் எது எது நகருகிறதோ, அவையெல்லாம் இறைவனால் சூழப்பட்டவை. அதைத் துறந்து, ஆனந்தமாக வாழ வேண்டும்; பிறர் சொத்துக்கு ஆசைப்படக் கூடாது. ஒருவன் இங்கே நூறு ஆண்டுகள் கர்மங்களைச் செய்து வாழ விரும்ப வேண்டும். இதுவே ஒரே வழி; இப்படிச் செயல்படும் ஒருவருக்கு பாவம் ஒட்டாது. இருண்ட அந் தகாரத்தில் மூடியுள்ள உலகங்கள் அசுர உலகங்கள் என்று அழைக்கப்படுகின்றன. தம்மையே அழிப்பவர்கள், இறந்தபின் அந்த உலகங்களை அடைகிறார்கள். அந்த ஒருவன் அசையாமல் இருந்தாலும், மனதைவிட வேகமாக இருக்கிறான்; தேவதைகள் அதனை அடைய முடியவில்லை, ஏனெனில் அது அவர்களுக்கு முன்பே சென்றுவிட்டது. அது நிற்கும் போதும், ஓடுபவர்களை விட முந்திக்கொள்கிறது; அதில் வானும், நீரும் நிலைபெற்றுள்ளன. அது நகர்கிறது, நகரவில்லை; அது தொலைவில் உள்ளது, அருகிலும் உள்ளது; அது எல்லாவற்றுள்ளும் உள்ளது, எல்லாவற்றுக்கும் வெளியிலும் உள்ளது. யாராவது எல்லா உயிர்களையும் தன்னுள்ளே பார்த்து, தன்னையும் எல்லா உயிர்களிலும் பார்த்தால், அவருக்கு சந்தேகம் எதுவும் இல்லை. எல்லா உயிர்களும் தானாகவே ஆனதை உணர்ந்தவருக்கு, ஒருமை காண்பவருக்கு, ஏது மாயை, ஏது துக்கம்? அவன் எல்லாவற்றையும் சூழ்ந்து, தூயவன், உடலற்றவன், காயமற்றவன், நரம்பற்றவன், களங்கமற்றவன், தீமையால் தீண்டப்படாதவன்; அவன் காட்சி உடையவன், ஞானி, எல்லாவற்றிலும் நிறைந்தவன், தானாகவே பிறந்தவன், நித்ய காலத்திற்கு அனைத்தையும் ஒழுங்காக அமைத்தவன். அறியப்படாத ஒன்றை வழிபடுபவர்கள் இருண்ட அந் தகாரத்தில் செல்கின்றனர்; அறியப்பட்ட ஒன்றில் மகிழ்வுபவர்களோ இன்னும் அதிக இருளில் செல்கின்றனர். அறியப்பட்ட ஒன்றிலிருந்து ஒன்று பிறக்கிறது, அறியப்படாத ஒன்றிலிருந்து வேறு ஒன்று பிறக்கிறது என்று ஞானிகள் கூறியதை நாம் கேட்டுள்ளோம். யார் இரண்டையும்—அறியப்பட்டதும் அழிவும்—ஒன்றாக அறிகிறாரோ, அவர் அழிவின் மூலம் மரணத்தை கடந்துவிட்டு, அறியப்பட்ட ஒன்றின் மூலம் அமரத்துவத்தை அடைகிறார். அறியாமையை வழிபடுபவர்கள் இருண்ட அந் தகாரத்தில் செல்கின்றனர்; அறிவில் மகிழ்வுபவர்கள் இன்னும் அதிக இருளில் செல்கின்றனர். அறிவிலிருந்து ஒன்று, அறியாமையிலிருந்து வேறு ஒன்று என்று ஞானிகள் கூறியதை கேட்டோம். யார் அறிவும் அறியாமையும் ஒன்றாக அறிகிறாரோ, அவர் அறியாமையின் மூலம் மரணத்தை கடந்துவிட்டு, அறிவின் மூலம் அமரத்துவத்தை அடைகிறார். வாயு அமரமானது; இந்த உடல் எரியும்போது சாம்பலாகி விடுகிறது. மனமே, நினை! செய்பவனே, நினை! செய்தவற்றை நினை! அக்கினியே, நல்ல பாதையில் எங்களை நடத்தி செல்வம் அளி; எங்கள் செயல்களை அறிந்து, நாங்கள் செய்த பாவங்களை நீக்கி, உனக்கு எங்கள் மிகுந்த வணக்கத்தை அர்ப்பணிக்கிறோம். சத்தியத்தின் முகம் ஒரு பொன்னாடையால் மறைக்கப்பட்டுள்ளது. அந்த சூரியனில் இருப்பவன் நான் தான். ஓம், அந்த இடம், பிரம்மன். இவ்வாறு அந்த வேதப் பகுதி, இறை அருளும், ஆன்ம உண்மையும், உலகின் ஒழுங்கும், வாழ்வின் நோக்கும், தெய்வீக வழிபாடும், மனம், உடல், உயிர், அறிவு, அனைத்தும் ஒன்றாக கலந்து, பரந்த ஆனந்தமாக ஓடுகிறது.