एक समय की बात है, जब एक साधक अपने हृदय में परम सत्य की खोज में लीन था। वह समस्त दिशाओं, चंद्रमा, तारों, जल और वरुण को श्रद्धा सहित स्वाहा कहता है। वह अपने नाभि और शुद्धता को भी अर्पण करता है। फिर वह वाणी, प्राण, नेत्र और श्रवण—इन सब इंद्रियों को भी समर्पित करता है, ताकि उसकी साधना पूर्ण हो सके। वह प्रार्थना करता है कि उसके मन की कामना, वाणी का संकल्प और वाणी की सत्यता उसे प्राप्त हो। पशुओं की सुंदरता, भोजन का स्वाद, यश और समृद्धि उसके भीतर स्थिर रहें—स्वाहा। फिर वह बारह दिनों की यज्ञ-शृंखला का स्मरण करता है: पहले दिन सविता, दूसरे दिन अग्नि, तीसरे दिन वायु, चौथे दिन आदित्य, पांचवें दिन चंद्रमा, छठे दिन ऋतु, सातवें दिन मरुत, आठवें दिन बृहस्पति, नवें दिन मित्र, दसवें दिन वरुण, ग्यारहवें दिन इन्द्र और बारहवें दिन समस्त देवताओं की उपासना करता है। वह प्रचंड, भयानक, अंधकार, कंपाने वाले, विजयी, आक्रमणकारी और विकीर्ण करने वाले रूपों को भी स्वाहा कहता है। फिर वह विविध देवताओं के स्वरूपों को स्मरण करता है—लालिमा से युक्त प्रचंड, शुभ व्रत वाले मित्र, अशुभ व्रत वाले रुद्र, क्रीड़ा में इन्द्र, बल में मरुत, आनंद में साध्य, कंठ में भव, पार्श्व में रुद्र, यकृत में महादेव, पीठ में शर्व, उदर में पशुपति। वह शरीर के प्रत्येक अंग—बाल, त्वचा, रक्त, मेद, मांस, स्नायु, अस्थि, मज्जा, बीज और मल—इन सबको भी स्वाहा कहता है। प्रयास, परिश्रम, संयोग, वियोग, उदय, शुद्धता, प्रकाश, तेजस्विता और दुःख—इन सबको भी वह समर्पित करता है। तपस्या, तपस्वी, अनुशासित, अनुशासन, ऊष्मा, प्रायश्चित्त, शांति और आरोग्य—इन सबका भी वह यज्ञ करता है। यम, अंतक, मृत्यु, ब्रह्मा, ब्रह्महत्या, समस्त देवता, स्वर्ग और पृथ्वी—इन सबको भी वह अर्पण करता है। फिर वह आत्मज्ञान के गूढ़ उपदेशों में प्रवेश करता है। वह देखता है कि यह संपूर्ण जगत, जो भी चलता-फिरता है, सब कुछ परमेश्वर से आवृत है। त्याग के द्वारा ही सच्चा सुख है; किसी और के धन की इच्छा मत करो। मनुष्य को चाहिए कि वह सौ वर्षों तक इस प्रकार कर्म करता हुआ जिए। यही एकमात्र मार्ग है, जिससे कर्म का बंधन नहीं होता। जो आत्महत्या करते हैं, वे मृत्यु के बाद अंधकारमय असुर लोकों में जाते हैं। वह परमात्मा स्थिर रहते हुए भी मन से तेज है, देवता भी उसे नहीं पकड़ सकते, क्योंकि वह उनसे पहले चलता है। वह स्थिर रहकर भी दौड़ने वालों से आगे निकल जाता है; उसमें ही वायु जल को स्थिर करता है। वह चलता भी है, नहीं भी चलता; वह दूर भी है, पास भी है। वह सबके भीतर भी है और सबके बाहर भी। जो साधक समस्त प्राणियों को केवल आत्मा में देखता है, और आत्मा को सभी प्राणियों में देखता है, उसे कोई संशय नहीं रहता। जिसने यह जान लिया कि समस्त प्राणी आत्मा हो गए हैं, उसके लिए न मोह रहता है, न शोक। वह आत्मा सर्वत्र व्याप्त, शुद्ध, देह रहित, घाव रहित, स्नायु रहित, कलंक रहित, पाप से अछूता, द्रष्टा, सर्वज्ञ, सर्वव्यापी और स्वयंभू है। उसने सब कुछ यथायोग्य सदा के लिए स्थापित किया है। जो अव्यक्त की उपासना करते हैं, वे अंधकार में प्रवेश करते हैं; जो व्यक्त में आसक्त रहते हैं, वे और भी गहरे अंधकार में जाते हैं। ज्ञानी जन कहते हैं कि व्यक्त से एक फल प्राप्त होता है और अव्यक्त से दूसरा। जिसने दोनों को जान लिया—व्यक्त और अव्यक्त—वह अव्यक्त से मृत्यु को पार करता है और व्यक्त से अमरत्व को प्राप्त करता है। जो अज्ञान की उपासना करते हैं, वे अंधकार में जाते हैं; जो केवल ज्ञान में रमे रहते हैं, वे और भी गहरे अंधकार में जाते हैं। विद्वानों ने समझाया कि ज्ञान से एक फल मिलता है और अज्ञान से दूसरा। जिसने दोनों को एक साथ जाना, वह अज्ञान से मृत्यु को पार करता है और ज्ञान से अमरत्व को प्राप्त करता है। वायु तो अमर है, यह शरीर भस्म हो जाता है। हे मन, स्मरण करो! हे कर्ता, अपने कर्मों का स्मरण करो! फिर साधक अग्नि से प्रार्थना करता है—"हे अग्निदेव, हमें शुभ मार्ग से संपत्ति की ओर ले चलो, हमारे सभी पापों को दूर कर दो। हम तुम्हें बार-बार प्रणाम करते हैं।" अंत में वह अनुभव करता है कि सत्य का मुख एक स्वर्ण पात्र से ढका है। वह जो सूर्य में स्थित है, वही मैं हूं—ओम्, आकाश, ब्रह्म।