రాముడు, లక్ష్మణుడు, సీతతో కలిసి దండకారణ్యంలో ప్రవేశించినప్పుడు, ఆ మహావనంలో తపోనిష్ఠులైన మునులు నివసిస్తున్న అతి మధురమైన ఆశ్రమాన్ని చూపిస్తూ, ‘‘ఓ వీరా! ఇక్కడ తపస్సుతో పవిత్రమైన మునుల ఆశ్రమాన్ని చూడు. నీవు ఆ అడవిలో అద్భుతమైన ఫలమూలాలతో నిండిన వనాలను, పుష్పించే వృక్షాలను, సుందరమైన మృగ సమూహాలను, శాంతమైన పక్షుల గుంపులను చూస్తావు. ఇంకా, సుందరమైన కమలపుష్పాలతో అలంకరించబడిన సరస్సులు, పారుదలయిన నీళ్ళు, వాటిలో తేలియాడుతున్న జలచర పక్షులను కూడా చూస్తావు. అందమైన దృశ్యాలతో కూడిన పర్వతనదులను, మయూరాల కేకలతో మారుమోగే మధురమైన వనాలను కూడా అనుభవిస్తావు. పోరా కుమారా! సౌమిత్రీ, నీవు కూడా వెళ్ళు. ఇవన్నీ చూసి తిరిగి ఆశ్రమానికి వచ్చు,’’ అని ముని సూచించాడు. మహర్షి ఇలా చెప్పగానే, కకుత్స్థుడు రాముడు, లక్ష్మణుడితో కలిసి ‘‘అలాగానే జరుగుతుంది’’ అని సమాధానమిచ్చి, ఆ మునిని ప్రదక్షిణగా నమస్కరించి బయలుదేరాడు. ఆ సమయంలో విశాలమైన కళ్ళు కలిగిన సీత, ఇద్దరు అన్నదమ్ములకు వారి అద్భుతమైన బాణసంచులు, ధనుస్సులు, మెరిసే ఖడ్గాలను అందించింది. రాముడు, లక్ష్మణుడు తమ బాణసంచులను కట్టుకుని, ధనుస్సులను ఘనమైన శబ్దంతో ఎత్తుకుని, ఆశ్రమాన్ని విడిచి సాగిపోయారు. ముని అనుమతితో, ఆయుధాలతో, సీతతో కలిసి, అందంగా అలంకరించబడిన ఆ ఇద్దరూ వేగంగా ప్రయాణం మొదలుపెట్టారు. ఇప్పుడు తొమ్మిదవ అధ్యాయాన్ని వినండి. రఘువంశజుడైన రాముడు, సూతీక్ష్ణ ముని అనుమతిని పొంది, ప్రయాణానికి సిద్ధమయ్యాడు. అప్పుడు సీత, హృదయపూర్వకమైన, మధురమైన మాటలతో తన భర్తతో మాట్లాడింది. ‘‘ధర్మానికి విరుద్ధమైన పనులు చాలా సూక్ష్మంగా కలుగుతాయి. ఇంద్రియాలను నియంత్రించుకుంటే, మనస్సులో కలిగే కామాది దురాశల వల్ల కలిగే అపాయాలను తప్పించుకోవచ్చు. కామం వల్ల మూడు విధాలుగా అపాయాలు కలుగుతాయి; వాటిలో అబద్ధం చెప్పడం అతి చెడ్డది. మిగతా రెండు కూడా దాని వల్ల మరింత భయంకరంగా మారతాయి. పరస్త్రీ దగ్గరకు వెళ్లడం, అబద్ధం చెప్పడం—ఇవి నీలో ఎప్పటికీ లేవు, రాఘవా! నీవు మానవధర్మానికి వ్యతిరేకంగా ప్రవర్తించవు. పరస్త్రీపై ఆకాంక్ష కలిగి ఉండటం ధర్మాన్ని నాశనం చేస్తుంది. అది నీలో ఎన్నడూ లేదు, నరశార్దూలా! నీ మనస్సులో కూడా అలాంటి ఆలోచన ఎప్పటికీ లేదు; నీవు ఎల్లప్పుడూ నీ భార్య పట్లే పరమ భక్తితో ఉంటావు, రాజకుమారా! ధర్మానికి కట్టుబడి, సత్యవంతుడిగా, తండ్రి ఆజ్ఞను పాటిస్తూ నీవు జీవిస్తున్నావు. నీలో ధర్మం, సత్యం హృదయంలో బలంగా స్థాపించబడి ఉన్నాయి. ఇలాంటి కష్టాలను, ఇంద్రియ జయులు మాత్రమే భరించగలరు; నీ స్వచ్ఛమైన స్వభావాన్ని నాకు తెలుసు. ఓ మహాబాహువా! నీవు దండకారణ్యంలో నివసించే మునులను రక్షించాలని, రాక్షసులను యుద్ధంలో సంహరించాలని ప్రతిజ్ఞ చేశావు. అందుకే, నీవు అన్నదమ్ములతో కలిసి ధనుస్సుతో దండకారణ్యానికి వెళ్లినవాడిగా లోకంలో ప్రసిద్ధి చెందావు. కానీ, నీవు బయలుదేరినప్పటి నుండి నా మనస్సు కలవరపడుతుంది; నీ ప్రయాణాన్ని తలచుకుంటూ, నిజంగా నీకు ఏది శ్రేయస్కరం అవుతుందో ఆలోచిస్తూ ఉంటాను. నీ దండకారణ్య ప్రయాణంలో నాకు ఆనందం కలగడం లేదు, ఓ వీరా! ఎందుకంటే, నీవు ధనుస్సు, బాణాలు ధరించి అక్కడికి వెళ్తున్నావు. అడవిలో నివసించే జీవులను చూసి, వారిపై బాణాలు ప్రయోగించకూడదు. క్షత్రియులకు ధనుస్సు అనేది అగ్నికి ఇంధనం లాంటిది; అది సమీపంలో ఉంటే వారి శక్తి, ఉత్సాహం పెరుగుతాయి. ఒకప్పుడు, ఓ మహాబాహువా! ఒక తపోనిష్ఠుడైన, సత్యవంతుడైన, పవిత్రుడైన ఋషి పవిత్రమైన వనంలో మృగ, పక్షులను ఆనందిస్తూ నివసించేవాడు. అతని తపస్సును భంగపర్చడానికి, ఇంద్రుడు యోధుడి రూపంలో, ఖడ్గాన్ని చేతబట్టి, అతని ఆశ్రమానికి వచ్చాడు. ఆ ఖడ్గాన్ని, నిబంధనల ప్రకారం, ఆశ్రమంలోనే ఉంచాడు. ఆ ఆయుధాన్ని భద్రంగా కాపాడాలని తపస్వి సంకల్పించుకుని, అడవిలో సంచరిస్తూ, ఎప్పుడూ ఆ ఖడ్గాన్ని వెంట తీసుకెళ్లేవాడు. ఎక్కడికైనా ఫలమూలాలు తెచ్చేందుకు వెళ్ళినా, ఆ ఖడ్గాన్ని వదిలిపెట్టేవాడు కాదు. ఇలా ఆయుధాన్ని ఎప్పుడూ వెంట ఉంచడం వల్ల, అతని మనస్సు క్రమంగా క్రూరంగా మారింది; తపస్సు పట్ల ఆసక్తి తగ్గిపోయింది. ఆపై, అతను హింసాచరణలో పడిపోయి, ధర్మబద్ధతిని విడిచి, ఆయుధంతో మమకారాన్ని పెంచుకుని, పతనమయ్యాడు. ఇదే ఆయుధ వినియోగానికి కారణమైన గతకథ. అగ్నికి కారణం ఉన్నట్లే, ఆయుధాల వినియోగానికీ కారణం ఉంటుంది. ఈ కథను ప్రేమతో, గౌరవంతో నీకు చెప్పాను. నీవు ధనుస్సు ధరించి ఉండగా, ఎప్పుడూ ఇలాంటి దురాలోచనలకు లోనవకూడదు. దండకారణ్యంలో నివసించే రాక్షసులను, నీకు ఎటువంటి శత్రుత్వం లేకపోయినా, నిర్దోషులైనా, సంహరించడం లోకానికి అనుకూలంగా ఉండదు. అడవిలో నివసించే క్షత్రియులైన వీరులకు, ధనుస్సుతో చేయాల్సిన విధి బాధితులను కాపాడడమే. అయితే, ఆయుధం ఎక్కడ? అడవి ఎక్కడ? క్షత్రియధర్మం ఎక్కడ? తపస్సు ఎక్కడ? ఇవన్నీ కలిసిపోయినట్టు అయిపోయింది. దేశధర్మాన్ని గౌరవించాలి. ఆయుధ వినియోగం వల్ల హీనమైన, అపవిత్రమైన మనస్సు ఏర్పడుతుంది. అయోధ్యకు తిరిగి వెళ్ళిన తరువాత, మళ్లీ క్షత్రియ ధర్మాన్ని పాటించవచ్చు. నీవు రాజ్యాన్ని వదిలి తపోనిష్ఠుడిగా జీవిస్తే, నా అత్తగారు, మామగారితో నాకు అంతులేని ప్రేమ ఏర్పడుతుంది. ధర్మం వల్లే ధనం, ధర్మం వల్లే సుఖం; ధర్మాన్ని అనుసరించడమే శ్రేయస్సు. ఈ లోకం ధర్మంపైనే ఆధారపడి ఉంది. వివిధ నియమాలను పాటిస్తూ, శ్రమతో ధర్మాన్ని సంపాదించాలి. కేవలం ఇంద్రియ సుఖాల వల్ల సంతోషం లభించదు’’ అని సీత రామునితో మధురంగా, శాంతంగా ఉపదేశించింది.