జబాలినీ మాటలు వినిపించగా, రాముడు తన గంభీరమైన స్వరంతో ఇలా చెప్పాడు: ‘‘ఒక వ్యక్తికి తండ్రి కేవలం బీజం మాత్రమే. తెల్లని, ఎరుపు రంగుల రసాలు కూడా అలాగే. అవి తల్లి గర్భంలో కలిసినప్పుడు మాత్రమే ఇక్కడ మనుష్యుని జననం జరుగుతుంది. అందువల్ల, రాజు తన విధిని పూర్తిచేసుకుని తాను వెళ్లవలసిన లోకానికి వెళ్లిపోయాడు. ఇది మానవులందరికీ సహజమైన మార్గమే. అయినా నీవు వృథాగా శోకిస్తున్నావు. ధనమూ, ధర్మమూ పట్ల ఆసక్తి కలిగినవారికే నేను శోకం చెందుతాను; ఎందుకంటే వారు ఇక్కడ బాధలు అనుభవించి, మరణానంతరం నాశనమవుతారు. మనుషులు అష్టకాదిక పితృకర్మలు చేస్తారు, అవి పితృదేవతల కోసం అని భావిస్తారు. కానీ, మరణించినవారు పాడిపోయే అన్నం తప్ప మరొకటి తినగలరా? ఒకరి తినినది మరొకరి శరీరానికి చేరుతుందని భావిస్తే, విదేశంలో ఉన్నవారికీ శ్రాద్ధం చేయవచ్చు. కానీ అది శుభాహారంగా ఉండదు. మహర్షులు రచించిన ఈ శాస్త్రాలు దానం చేయాలని ప్రోత్సహించడానికే: ‘యజ్ఞం చేయి, దానం చేయి, దీక్ష తీసుకో, తపస్సు చేయి, త్యాగం చేయి’ అని. కనుక, ఓ జ్ఞానివి, ‘ఇది తప్ప మరొకటి లేదు’ అనే భావనపై మనస్సు స్థిరపరిచుకో. కనివిని తెలిసిన దానిని అనుసరించు, అజ్ఞాతాన్ని పక్కనపెట్టు. ఈ విధంగా సమస్త ప్రజల స్వభావాన్ని గ్రహించి, భరతుడు కోరినట్లుగా రాజ్యం స్వీకరించు.’’ ఇలా మహర్షి వాల్మీకి రచించిన పురాతన, పవిత్రమైన రామాయణంలో అయోధ్యకాండలో నూరవ ఎనిమిదవ సర్గ ముగిసింది. జబాలి మాటలు వినగానే, సత్యనిష్ఠుడైన రాముడు, తన లోతైన భక్తితో, నిశ్చలమైన మనస్సుతో ఇలా సమాధానమిచ్చాడు: ‘‘నీవు నా ఆనందం కోసం, నా కోరిక నెరవేర్చేందుకు ఇక్కడ మాట్లాడిన మాటలు ధర్మస్వరూపంగా కనిపిస్తున్నా, వాస్తవానికి అవి ధర్మం కావు; శుభంగా అనిపించినా నిజంగా శుభం కావు. ఆచరణలేని, దురాచారంలో లీనమైన, లోపభూయిష్ఠుడిగా కనిపించే వ్యక్తి సజ్జనుల మధ్య గౌరవం పొందడు. వంశపారంపర్యం గానీ, వీరత్వం గానీ, స్వప్రశంస గానీ ఎంత ఉన్నా, ఒక మనిషిని అతని స్వభావమే తెలియజేస్తుంది—అతడు పవిత్రుడా, అపవిత్రుడా అనే విషయాన్ని. నీతి లేనివాడు, నైతికత కలవాడిగా కనిపించేవాడు, పవిత్రత లేనివాడైనా పవిత్రుడిగా కనిపించేవాడు, లక్షణాలేని వాడైనా ఉన్నట్టు నటించేవాడు, దురాచారుడైనా సద్గుణవంతుడిగా నటించేవాడు—ఇలాంటి వంచనతో నేను ధర్మాన్ని విడిచి, అధర్మాన్ని ధర్మమని అనుసరించాననుకో, అది లోకంలో కలవరాన్ని కలిగిస్తుంది. ఏదైనా వివేచన గల మనిషి, నన్ను లోకంలో దుష్టుడిగా, అపకీర్తికరుడిగా భావిస్తాడు. నా ప్రవర్తనను ఎవరికోర్పించాలి? నేను స్వర్గాన్ని ఎలా పొందాలి? ఎందుకంటే, ఈ విధంగా నైతికత లేని మార్గంలో జీవిస్తే నా ప్రతిజ్ఞను నెరవేర్చలేను. ఈ లోకంలో అందరూ కామమార్గాన్నే అనుసరిస్తారు. రాజులు ఎలా ఉన్నారో ప్రజలు కూడా అలాగే ఉంటారు. సత్యం, దయ—ఇవి రాజులకు శాశ్వతమైన ధర్మాలు. రాజ్యానికి మూలం సత్యమే; సత్యంపైనే లోకం నిలిచిఉంది. మహర్షులు, దేవతలు సత్యాన్ని పరమోన్నతంగా పరిగణించారు. ఈ లోకంలో సత్యం చెప్పేవాడు ఉత్తమ స్థితిని పొందుతాడు. ప్రజలు పామును ఎలా దూరంగా ఉంచుతారో, అబద్ధం చెప్పేవారిని కూడా అలాగే దూరంగా ఉంచుతారు. లోకంలో ధర్మమే పరమం; స్వర్గానికి మూలం సత్యమే. ఈ లోకంలో సత్యమే అధిపతి; లక్ష్మీదేవి ఎల్లప్పుడూ సత్యానికే వుంటుంది. సమస్తం సత్యంపైనే ఆధారపడింది; సత్యానికి మించినది లేదు. దానం, యజ్ఞం, హవనం, తపస్సు—ఇవి అన్నీ వేదాలలో సత్యంపైనే స్థాపించబడ్డాయి. అందువల్ల సత్యాన్ని అనుసరించాలి. ఒక వ్యక్తి లోకాన్ని కాపాడతాడు, ఒక వ్యక్తి కుటుంబాన్ని కాపాడతాడు; ఒక వ్యక్తి నరకంలో పతితుడవుతాడు, ఒక వ్యక్తి స్వర్గంలో గౌరవం పొందతాడు. మరి నేను నా తండ్రి ఆజ్ఞను ఎందుకు పాటించకూడదు? నేను ఇచ్చిన సత్యప్రతిజ్ఞ వల్ల నేను బద్ధుడిని. లోభంతో గానీ, మాయతో గానీ, అజ్ఞానంతో గానీ, అంధకారంతో గానీ, నేను సత్యానికి వంతెనను చెడగొట్టను; ఎందుకంటే నా గురువుకిచ్చిన సత్యప్రతిజ్ఞను నిలబెట్టుకున్నాను. అబద్ధంగా ప్రవర్తించేవారి, మోసపూరితమైన వారి, స్థిరమైన మనస్సు లేనివారి పూజలను దేవతలు, పితృదేవతలు స్వీకరించరని విన్నాను. ఈ ధర్మాన్ని, ఈ సత్యాన్ని నా అంతరాత్మలోనే నేను గ్రహిస్తున్నాను. మహనీయులు దీనికోసమే భారాన్ని మోయాలి. క్షత్రియధర్మం అధర్మంతో కలిసిపోతే, దుష్టులు, క్రూరులు, లోభులు, పాపకార్యాలు చేసే వారు పాటిస్తే, దానిని నేను విడిచిపెడతాను—even అది ధర్మంతో కూడినదైనా. పాపం మూడు విధాలుగా చేస్తారు: శరీరంతో దుష్కార్యం చేయడం, మనస్సులో ఆలోచించడం, నాలుకతో అబద్ధం చెప్పడం. భూమి, యశస్సు, కీర్తి, ఐశ్వర్యం—all ఇవి మంచివారిని వెతుకుతాయి; వారు స్వర్గంలో ఉన్నవారిని చూస్తాయి. కనుక ఎప్పుడూ సత్యాన్ని పాటించాలి. నీతి పరంగా నువ్వు నాకు చెప్పిన మాటలు శ్రేష్ఠంగా కనిపించినా, నన్ను నేను విస్మరించమని ఉపదేశిస్తే అవి అనర్హమే. అయినా నీవు యుక్తంగా మాట్లాడావు—కాబట్టి, ఓ మంగళకరుడా, నీవు చెప్పినదాన్ని చేయు. నేను నా గురువుకు ఈ వనవాసాన్ని వాగ్దానం చేసినపుడు, భరతుని కోరికను నెరవేర్చడం ఎలా సాధ్యపడుతుంది? నా గురువు సమక్షంలో ఇచ్చిన ప్రతిజ్ఞ దృఢంగా ఉంది; ఆ సమయాన కైకేయి మహాసంతోషంగా ఉంది. ఇలా నేను అరణ్యంలో నివసిస్తూ, నియమంగా ఆహారం తీసుకుంటూ, మూలికలు, పూలు, పండ్లతో పితృదేవతలు, దేవతలను సంతృప్తిపరుస్తున్నాను. ఐదు ఇంద్రియాలపై సంతృప్తితో, మోసంలేకుండా, విశ్వాసంతో, చేయవలసినదాన్ని, చేయకూడదాన్ని తెలుసుకుంటూ జీవనయాత్రను కొనసాగిస్తున్నాను. ఈ విధంగా కర్మభూమిని పొందినవారు, శుభకార్యాలను చేయాలి. అగ్ని, వాయువు, సోమ దేవతలు కర్మఫలాన్ని స్వీకరిస్తారు. దేవేంద్రుడు వంద యజ్ఞాలు చేసి స్వర్గానికి వెళ్లాడు; మహర్షులు ఘోర తపస్సు చేసి స్వర్గానికి చేరుకున్నారు. ఆ సమయంలో, నీ మాటలు నాస్తికత్వాన్ని సూచించడంతో, నేను ఆగ్రహాన్ని తట్టుకోలేక, కఠినంగా, నీ మాటలను తప్పుబడుతూ ఇలా పలికాను: ‘‘సత్యం, ధర్మం, పరాక్రమం, భూతజాలంపై దయ, మృదువుగా మాట్లాడటం, ద్విజాతులు, దేవతలు, అతిథులను గౌరవించడం—ఇవి మునులు చెప్పిన స్వర్గానికి దారితీసే మార్గాలు.