జాబాలి తన వాదనలను రామునికి వివరించాడు: "రామా, తల్లి, తండ్రి అనే బంధాలను పట్టుకుని ఉండే మనిషిని పిచ్చివాడిగా చూడాలి. నిజంగా, ఎవ్వరికీ ఎవరు సొంతం కారు. ఒక వ్యక్తి ఒక ఊరికి ప్రయాణిస్తే, అక్కడ కొంతకాలం ఉండి, తరువాత మరో చోటికి వెళ్ళిపోతాడు. అలాగే, కకుత్స వంశజా, తండ్రి, తల్లి, ఇల్లు అన్నీ మనుషులకు తాత్కాలిక నివాసాలే; మంచి వారు వీటిలో మమకారం పెంచుకోరు. నీవు నీ తండ్రి రాజ్యాన్ని వదిలేసి, ఈ కఠినమైన, బాధాకరమైన మార్గాన్ని ఎందుకు ఎంచుకోవాలి? ధన్యమైన అయోధ్యలో రాజ్యాభిషేకం చేసుకో. ఒక్క జడతో ఉన్న ఆ నగరం నిన్ను ఎదురుచూస్తోంది. రాజకుమారా, ఇంద్రుడు స్వర్గంలో అనుభవించే సుఖాల్లా, నీవు అయోధ్యలో రాజసుఖాలు అనుభవించు. నీవు దశరథుడు కాను, ఆయన నువ్వు కాడు; ఇప్పుడు ఇంకొక రాజు ఉన్నాడు, ఆయన ఆజ్ఞను పాటించు. తండ్రి ఒక జీవికి కేవలం విత్తానమే; తెలుపు, ఎరుపు రసాలు, తల్లి గర్భం కలిసినపుడే ఇక్కడ మనిషి జననం జరుగుతుంది. ఆ రాజు తన గమ్యస్థానానికి వెళ్ళిపోయాడు; మరణం అన్నది మానవులకు సహజమైనదే, నీవు అనవసరంగా శోకించడం వృథా. ధనం, ధర్మానికి మమకారమున్నవారిపట్లనే నాకు దుఃఖం, మరొకరిపట్ల కాదు; ఎందుకంటే, ఇక్కడ బాధ అనుభవించిన తరువాత వారు మరణానంతరం నశించిపోతారు. మనుషులు అష్టకా కర్మలు పితృదేవతల కోసం చేస్తున్నామని భావిస్తారు; కాని, మృతుడికి పాడయిన ఆహారం తప్ప ఇంకేమీ తినదగినది లేదు. ఇక్కడ మనం తినేది ఇంకొకరి శరీరానికి చేరుతుందంటే, విదేశాల్లో ఉన్నవారికోసం శ్రాద్ధం చేసి ఆహారం అందించవచ్చు; కానీ అది ఆరోగ్యకరమైనది కాదు. 'యజ్ఞం చేయండి, దానం చేయండి, దీక్ష చేపట్టండి, తపస్సు చేయండి, త్యాగం చేయండి' అని ఋషులు రచించిన ఈ వాక్యాలు దానప్రోత్సాహానికే. అందువల్ల, ప్రాజ్ఞుడా, 'ఇది తప్ప మరొకటి లేదు' అనే దృక్పథంలో స్థిరపడు; ప్రత్యక్షమై ఉన్నదానిని అనుసరించు, అప్రత్యక్షాన్ని వదిలిపెట్టు. ఈ విధంగా సమస్త జనుల స్వభావాన్ని గ్రహించి, భరతుడు కోరినట్లే రాజ్యాన్ని స్వీకరించు." ఇలా వాల్మీకి మహర్షి రచించిన పవిత్రమైన అయోధ్యకాండలో నూరొకటవ సర్గ ముగిసింది. జాబాలి మాటలు వినిన రాముడు, సత్యనిష్ఠుడైనవాడు, భక్తితో, స్థిరమైన మనస్సుతో ఇలా సమాధానం ఇచ్చాడు: "నీవు నా ఇష్టార్ధానుకూలంగా, ధర్మమయంగా కనిపించే మాటలు చెప్పావు గాని, అవి నిజమైన ధర్మం కావు. అవి శ్రేయస్కరం అన్నట్టు అనిపించినా, నిజంగా శ్రేయస్కరం కావు. వినయంలేని, పాపకార్యాల్లో లీనమై, దురాచారుడిగా కనిపించే వ్యక్తి సజ్జనులలో గౌరవం పొందడు. వంశపారంపర్యం, శౌర్యం, స్వాభిమానమేమైనా, మనిషిని అతని స్వభావమే తెలియజేస్తుంది—అతను పవిత్రుడా, అపవిత్రుడా అన్నది. అసద్గుణాలున్నవాడు సద్గుణిగా, అపవిత్రుడైనా పవిత్రుడిగా, లఞ్ఛనంలేనివాడు లఞ్ఛనంతో, దురాచారుడు సద్చారుడిగా కనిపించవచ్చు. నేను ధర్మాన్ని వదిలిపెట్టి, ధర్మమనే ముసుగులో అధర్మాన్ని అనుసరిస్తే, లోకంలో గందరగోళం కలిగించడమే అవుతుంది. ధర్మాధర్మాలను గ్రహించినవాడు నన్ను లోకంలో పాపాత్ముడిగా, అపకీర్తికరుడిగా భావిస్తాడు. నేను నా ఆచరణను ఎవరికి సమర్పించాలి? నేను ధర్మాన్ని పాటించకపోతే స్వర్గాన్ని ఎలా పొందగలను? నా నిశ్చయాన్ని పాటించకపోతే, నేను నా ప్రతిజ్ఞ నెరవేర్చలేను. ప్రపంచమంతా కామమార్గాన్నే అనుసరిస్తుంది; రాజులు ఎలా ఉంటే, ప్రజలు కూడా అలాగే ఉంటారు. సత్యం, దయ—ఇవి రాజులకు శాశ్వతమైన ధర్మాలు; అందువల్ల రాజ్యం సత్యంపై ఆధారపడింది, ప్రపంచం సత్యంపైనే నిలుస్తుంది. ఋషులు, దేవతలు సత్యాన్ని పరమంగా భావించారు; ఈ లోకంలో సత్యాన్ని పలికేవాడు పరమపదాన్ని పొందుతాడు. ప్రజలు పాములను ఎలా భయపడతారో, అబద్ధం చెప్పేవారినీ అలాగే దూరంగా ఉంచుతారు; ధర్మమే లోకంలో శ్రేష్ఠం, స్వర్గానికి మూలం సత్యమే. ఈ లోకంలో సత్యమే అధిపతి; లక్ష్మీదేవి సత్యవంతుని వద్దే నిలుస్తుంది; సమస్తం సత్యంపైనే ఆధారపడింది, దానికంటే ఉన్నతమైనది లేదు. దానం, యజ్ఞం, హవనం, తపస్సు—ఇవి అన్నీ వేదాలలో సత్యంపైనే ఆధారపడ్డాయి; అందువల్ల మనిషి సత్యాన్ని ఆశ్రయించాలి. ఒక వ్యక్తి ప్రపంచాన్ని కాపాడతాడు, ఒక వ్యక్తి కుటుంబాన్ని కాపాడతాడు; ఒక వ్యక్తి నరకంలో పతించవచ్చు, ఒక వ్యక్తి స్వర్గంలో గౌరవించబడతాడు. మరి, నేను నా తండ్రి ఆజ్ఞను ఎందుకు పాటించకూడదు? నేను ఇచ్చిన సత్యప్రతిజ్ఞ నన్ను బంధించింది. లోభంతో కాదు, మాయతో కాదు, అజ్ఞానంతో కాదు, చీకటితో కాదు—నేను సత్యబంధాన్ని విడిచిపెట్టను; గురువైన తండ్రికి ఇచ్చిన నా వాగ్దానం నిలబెట్టుకుంటాను. వాగ్దానం తప్పినవారు, మోసపూరితులు, చంచలమనస్సు గలవారి నుండి దేవతలు, పితృదేవతలు నైవేద్యాన్ని అంగీకరించరని విన్నాను. నా మనస్సులోనే ఈ ధర్మాన్ని, సత్యాన్ని నేను గ్రహిస్తున్నాను; సద్గుణులైనవారు దీనికోసమే భారాన్ని మోయాలి. క్షత్రియధర్మం అధర్మంగా మారితే, అది ధర్మంతో కలిసినా, దురాత్ములు, క్రూరులు, లోభులు, పాపకార్యాలు చేసే వారు అనుసరిస్తే, నేను దాన్ని వదిలేస్తాను. శరీరంతో, మనసుతో, వాక్కుతో—ఈ మూడు విధాలుగా పాపం జరుగుతుంది. భూమి, కీర్తి, మహిమ, ఐశ్వర్య—all ఇవి సత్యవంతుని వెతుకుతాయి; అతన్ని దేవతలు కూడా గౌరవిస్తారు—కాబట్టి ఎల్లప్పుడూ సత్యాన్ని అనుసరించాలి. నీవు, మునివరా, నన్ను నా స్వప్రయోజనాన్ని వదిలిపెట్టు అని ఉపదేశిస్తే, అది శ్రేష్ఠమైనదిగా కనిపించినా, యోగ్యమైనది కాదు; అయినా నీవు యుక్తమైన మాటలు చెప్పావు—కాబట్టి దయచేసి ఇదే చేయు. నేను గురువుకు వాగ్దానం ఇచ్చి, ఈ వనవాసాన్ని ఒప్పుకున్నాను; భరతుడి కోరిక నెరవేర్చాలంటే, గురువు ఆజ్ఞను త్యజించాల్సి వస్తుంది—అది నాకు సాధ్యపడదు." ఇలా రాముడు తన ధర్మాన్ని, సత్యాన్ని, తండ్రి ఆజ్ఞను ఎంతగానో గౌరవిస్తున్నాడో, తన మాటల ద్వారా స్పష్టంగా తెలియజేశాడు.