సూర్యుడు ఉదయించగానే ప్రజలు ఆనందిస్తారు, అస్తమించగానే కూడా సంతోషిస్తారు. కానీ ఈ రెండు సందర్భాల్లోనూ తమ ఆయుష్షు తగ్గిపోతుందన్న విషయాన్ని వారు గమనించరు. ప్రతి కొత్త ఋతువు వచ్చిందని వారు ఆనందిస్తారు, కాని ప్రతి ఋతువు మార్పుతో జీవుల ఆయుష్షు మరింత తగ్గిపోతుందని వారు గుర్తించరు. విశాలమైన సముద్రంలో రెండు చెక్కముక్కలు యాదృచ్ఛికంగా కలిసినట్టు, ఆ తరువాత అవి విడిపోయినట్టే, మన జీవితాల్లో భార్య, పిల్లలు, బంధువులు, స్నేహితులు కూడిపోతారు, తిరిగి విడివిడిగా పోతారు. ఈ విడిపోవడం అనివార్యం. ఏ జీవి స్థిరంగా ఉండదు. అందువల్ల, మరణించినవారిని బాగా బాధపడడం వృథా. రహదారిపై నడుస్తున్నవాడు, ముందుగా వెళ్ళే వానివారిని చూస్తూ "నేను కూడా మీ వెనుక వస్తాను" అన్నట్టు, మన పూర్వీకులు, తండ్రులు వెళ్ళిన మార్గం కూడా అంతే. ఆ మార్గాన్ని చేరుకున్నవారిని ఎందుకు శోకించాలి? ఆ మార్గం తప్పనిసరి మార్గం. వయస్సు తగ్గిపోతూ, జీవన ప్రవాహం తిరిగి వచ్చేది కాదు. కనుక మనస్సును సుఖం వైపు మళ్ళించాలి. మన సంతానానికి సుఖమే శ్రేయస్కరం. మన తండ్రి, భూమిపై ప్రభువు అయిన దశరథుడు, అన్ని శుభకార్యాలు, యజ్ఞాలు చేసి, సత్ప్రవర్తనతో పరమపదాన్ని పొందారు. ఆయన సేవకులను సంరక్షించడంలో, ప్రజలను రక్షించడంలో, ధర్మబద్ధంగా ధనం దానం చేయడంలో నిపుణుడు. అందువల్ల ఆయన తృతీయ స్వర్గాన్ని పొందారు. శుభకార్యాలు, యజ్ఞాలు, అనేక రకాల సుఖాలు అనుభవించి, ఆయుష్షు పరాకాష్ఠకు చేరుకొని, మన తండ్రి పరమపదాన్ని చేరారు. ఆయనను మరణించారని బాధపడాల్సిన అవసరం లేదు. ఆయన మానవ దేహాన్ని వదిలిపెట్టి, దివ్య ఐశ్వర్యాన్ని పొంది, బ్రహ్మలోకంలో నివసిస్తున్నారు. ఈ విధంగా వివేకం కలిగినవారు, ఎవరైనా, ఈ విధంగా శోకించరు. ఈ రకమైన శోకాలు, విలాపాలు, ఏడుపులు జ్ఞానులు ఎప్పుడూ దూరంగా ఉంచాలి. కనుక, మన తండ్రి ఉపదేశించినట్టు, నీవు ధైర్యంగా ఉండి, శోకించకుండా ఆ నగరంలో ఉండాలి. ఆయన ఆజ్ఞను నేను కూడా పాటిస్తాను. ఆయన ఆజ్ఞను విస్మరించడం నీకు కూడా సముచితమయ్యేది కాదు. ఆయన మన బంధువు, మన తండ్రి. కాబట్టి, రాఘవా, ధర్మపథంలో నడిచే మన తండ్రి మాటను గౌరవిస్తూ, ఆయన అనుమతించినట్టు నేను అరణ్యంలో నివసిస్తాను. పరలోకాన్ని కోరుకునే వాడు, బుద్ధి, దయ, పెద్దవారికి ఆజ్ఞాపాలనతో నడుచుకోవాలి. నీవు కూడా, మన తండ్రి దశరథుని సత్కార్యాలను తెలుసుకొని, నీ స్వభావానుసారం నడుచుకోవాలి. ఇలా తండ్రి ఆజ్ఞను పాటించేందుకు అర్థవంతమైన మాటలు చెప్పి, మహాత్ముడు, ధీరుడు అయిన రాముడు కొంతసేపు తన తమ్ముడితో మాట్లాడడం ఆపాడు. ఈ విధంగా అయోధ్యాకాండలో నూరైదవ సర్గ ముగిసింది. రాముడు ఇలా మాట్లాడుతూ మౌనంగా ఉన్నప్పుడు, ధర్మపరాయణుడు అయిన భరతుడు, ప్రజలను ప్రేమించేవాడు అయిన రాముని మాండాకినీ నది తీరంలో సత్కార్యమయమైన, ధర్మబద్ధమైన మాటలతో ఉద్దేశించాడు. "ఈ లోకంలో నీలాంటి వారు ఎవరుండగలరు, శత్రువులను జయించేవాడా? నీవు శోకంతో కలత చెందవు, సంతోషంలో మత్తు చెందవు. పెద్దవారి అభిప్రాయాన్ని గౌరవిస్తావు, సందేహాలు వచ్చినప్పుడు వారిని సంప్రదిస్తావు. ఎవరు జీవించినా, మరణించినా, సమీపంలో ఉన్నా, దూరంగా ఉన్నా, నీలాంటి వివేకం ఉన్నవాడు ఎలాంటి విషయంలోనూ కలత చెందడు. పరమార్థం, అపరార్థం రెండింటినీ తెలిసిన నీవు, మహాబాహువా, ఎంతటి దురదృష్టంలోనైనా శోకించాల్సిన అవసరం లేదు. నీవు అమరుల వలె స్వభావం కలవాడవు, మహాత్ముడవు, సత్యనిష్ఠుడవు, అన్నీ తెలిసినవాడు, అన్నింటినీ చూస్తావు, జ్ఞానవంతుడవు, రాఘవా. సృష్టి, లయ స్వభావాన్ని తెలిసిన నీలాంటి గుణవంతుడికి, ఎంతటి తీవ్రమైన శోకమైనా బాధించదు. నా కోసం, నేను లేని సమయంలో, నా తల్లి చేసిన దుష్కార్యాన్ని నీవు క్షమించు, మహాబాహువా. ధర్మబంధంతో బంధించబడి, నా తల్లిని తగిన శిక్ష ఇవ్వకుండా ఉన్నాను. ఆమె చేసిన దురాగ్రహానికి తగిన శిక్ష ఇవ్వలేదు. దశరథుని కుమారుడిగా, శుద్ధ వంశంలో, శుద్ధ క్రియలో పుట్టినవాడిగా, ధర్మాన్ని తెలిసినవాడిగా, నేను ఎప్పటికీ అధర్మకార్యాన్ని చేయను. గురువు, కార్యసాధకుడు, పెద్దవారు, రాజు, మరణించిన తండ్రి—ఈ ఐదుగురిని, జనసమూహంలో, దేవతలను కూడా, నేను ఎప్పటికీ దూషించను. ఎవడు, స్త్రీకి ఇష్టంగా ఉండాలని, ధర్మాన్ని, ప్రయోజనాన్ని విస్మరించి, పాపకార్యాన్ని చేస్తాడో, వాడు ధర్మాన్ని తెలిసినవాడే కాదు. ప్రాచీనకాలం నుండి చెప్పబడింది—జీవులు మరణ సమయానికి ముందుగా మోహంతో తప్పుడు నిర్ణయాలు తీసుకుంటారు. మన తండ్రి ఈ లోకంలో అలా ప్రవర్తించడం ద్వారా ఆ సత్యాన్ని మన కళ్లముందే చూపించాడు. నా తండ్రి కోపంతో, మోహంతో, అజాగ్రత్తగా చేసిన తప్పును నీవు ఇప్పుడు ధర్మాన్ని ఆశ్రయించి ఉపసంహరించు. తండ్రిని పతనానికి గురిచేసే ఆ చర్య, కుమారునిదే అని భావించబడుతుంది. కాబట్టి, నీవే నిజమైన కుమారుడవై, తండ్రి చేసిన తప్పును కొనసాగించవద్దు. లోకంలో, జ్ఞానులు తండ్రి చేసిన దురాక్రమాన్ని కొనసాగించే వారిని సమ్మతించరు." ఇలా భరతుడు రాముని సమక్షంలో తన మనస్సులోని భావాలను ధర్మబద్ధంగా వివరించాడు.