భరతుడు రామునితో తన మనసులోని బాధను చెప్పిన తరువాత, అక్కడ ఉన్న ప్రజలు, నగరవాసులు, గ్రామవాసులు, అందరూ భరతుని మాటలకు సమ్మతిచ్చి, “చాలా బాగానే చెప్పారు!” అని అభిప్రాయపడి, రాముని మళ్లీ ప్రార్థించారు. భరతుడు ఎంతో దుఃఖంతో, క్షోభంతో ఉండడం చూసి, రాముడు తన మనస్సులో ఆత్మనిగ్రహాన్ని కాపాడుతూ, భరతుని ఆదరించాడు. రాముడు మృదువుగా భరతుని పరమార్థాన్ని వివరించాడు: “మనిషి తన ఇష్టానుసారం ప్రవర్తించడు; అతను తనకు తానే అధిపతి కాదు. చావు అన్నది మనిషిని ఎక్కడికక్కడి నుంచి లాక్కెళ్తుంది. ఏ సంపద అయినా చివరికి తగ్గిపోతుంది; ఎత్తైన స్థానం చివరికి పడిపోతుంది; కలయిక చివరికి విడిపోతుంది; జీవితం చివరికి మరణంలో ముగుస్తుంది. పండిన పండు పడిపోవడం తప్ప భయపడదు; అలాగే, పుట్టినవాడు మరణాన్ని తప్ప భయపడాల్సిన అవసరం లేదు. బలమైన స్థంభాలతో నిర్మించిన ఇల్లు కూడా కాలక్రమంలో పాడైపోతుంది; అలాగే, మనుషులు కూడా వృద్ధాప్యానికి, మరణానికి లోనై క్రమంగా క్షీణిస్తారు. గడిచిపోయిన రాత్రి తిరిగి రాదు; నీటితో నిండిన యమునా నది సముద్రాన్ని దిశగా ప్రవహిస్తుంది. ఈ లోకంలో జీవులకు రోజులు, రాత్రులు గడుస్తున్నాయి; అవి తక్షణమే వారి ఆయుర్దాయాన్ని తగ్గిస్తున్నాయి, వేసవిలో సూర్యకిరణాలు నీటిని ఆరబెట్టినట్లుగా. భరతా, నువ్వు నీకే దుఃఖించు—ఇతరుల కోసం ఎందుకు దుఃఖిస్తున్నావు? నివసించినా, వెళ్లిపోయినా, ప్రతి ఒక్కరి ఆయుర్దాయం తగ్గిపోతుంది. మనిషితో పాటు చావు కూడా సాగుతుంది, అతనితో కూర్చుంటుంది, అతనితో పాటు ప్రయాణించి, తిరిగి వస్తుంది. వృద్ధాప్యంతో అవయవాల్లో ముడతలు వస్తాయి, జుట్టు తెల్లగా మారుతుంది; ఆ సమయంలో మనిషి ఏమి చేయగలడు? ప్రజలు సూర్యుడు ఉదయించినప్పుడు, అస్తమించినప్పుడు ఆనందిస్తారు; కానీ, తమ ఆయుర్దాయం తగ్గిపోతున్నదని గ్రహించరు. కొత్త ఋతువు వచ్చినప్పుడు ఆనందిస్తారు; కానీ, ఋతువు మారినప్పుడల్లా జీవుల ఆయుర్దాయం తగ్గిపోతుంది. విపులమైన సముద్రంలో ఒక ముక్క మరొక ముక్కను కలిసినట్టు, కలిసిన తర్వాత విడిపోవాల్సిన సమయం వచ్చినప్పుడు విడిపోతాయి; అలాగే, భార్యలు, పిల్లలు, బంధువులు, స్నేహితులు కలిసిపోతారు, తర్వాత విడిపోతారు; వారి విడిపోవడం నిశ్చయంగా జరుగుతుంది. ఏ జీవి తన రూపాన్ని నిలుపుకోడు; అందుకే, మరణించిన వారి కోసం దుఃఖించడం వృథా. రహదారిపై నిలబడి, ప్రయాణికులను చూస్తూ, “నేను కూడా మీ వెంట వస్తాను” అని చెప్పినట్లుగా, మన పూర్వీకులు తీసుకున్న మార్గం కూడా అదే; అందుకే, ఆ మార్గాన్ని చేరుకున్నవారిని దుఃఖించాల్సిన అవసరం లేదు. వయస్సు తగ్గిపోతున్నప్పుడు, జీవన ప్రవాహం తిరిగి రాదు; మనసు ఆనందాన్ని కోరాలి, ఎందుకంటే సంతానానికి ఆనందమే అవసరం. మన తండ్రి, భూమికి అధిపతి, ధర్మవంతుడు, యజ్ఞాల్లో పుణ్యఫలాలను పొందిన దశరథుడు స్వర్గానికి చేరుకున్నారు. సేవకులను సక్రమంగా పోషించి, ప్రజలను రక్షించి, ధర్మబద్ధంగా ధనాన్ని పంచినందుకు, ఆయన మూడవ స్వర్గాన్ని పొందారు. శుభకార్యాలు, యజ్ఞాలు, తగిన దానాలు చేసినందుకు, రాజు దశరథుడు స్వర్గాన్ని పొందారు. అనేక యజ్ఞాలు చేసి, అనేక సుఖాలు అనుభవించి, ఆయుర్దాయాన్ని పూర్తిగా జీవించి, రాజు స్వర్గానికి చేరుకున్నారు. అత్యధిక ఆయుర్దాయం, సుఖాలు అనుభవించి, సత్పురుషుల చేత గౌరవించబడిన మన తండ్రి, రాఘవా, స్వర్గానికి చేరుకుని దుఃఖించాల్సిన అవసరం లేదు. మానవ శరీరాన్ని విడిచి, దివ్య సౌభాగ్యం పొందిన మన తండ్రి ఇప్పుడు బ్రహ్మలోకంలో నివసిస్తున్నారు. ఈ విధమైన లేదా ఇతరమైన, వినిపించిన, తెలివైన వ్యక్తి ఇలాంటి దుఃఖంలో ఉండరాదు. వివిధ రకాల దుఃఖాలు, విలాపాలు, రోదనలు, జ్ఞానులు ఎప్పుడూ దూరంగా ఉంచాలి. అందుకే, భరతా, మన తండ్రి, ఇంద్రియ నిగ్రహంలో శ్రేష్ఠుడు, మాటలలో అగ్రగామి, నిన్ను సాంత్వనపూర్వకంగా, “నీవు నగరంలో ఉండి, దుఃఖించకూడదు” అని ఆదేశించారు. ఆయన నన్ను కూడా ఎక్కడ ఆదేశించారో, అక్కడే నేను మన తండ్రి ఆజ్ఞను పాటిస్తాను. శత్రువులను జయించినవాడా, ఆయన ఆజ్ఞను విస్మరించడం నాకు సరికాదు; ఆయన నువ్వు కూడా గౌరవించాలి—ఆయన మన బంధువు, మన తండ్రి. అందుకే, రాఘవా, మన తండ్రి ధర్మబద్ధంగా ఆమోదించిన విధంగా, నేను అడవిలో నివసిస్తూ ఆయన మాటను నిలబెట్టుకుంటాను. పరలోకాన్ని కోరే వ్యక్తి తెలివిగా, దయతో, వృద్ధులను గౌరవిస్తూ ప్రవర్తించాలి, నరసింహా. నువ్వు కూడా, నరశ్రేష్ఠా, మన తండ్రి దశరథుని ధర్మబద్ధమైన ప్రవర్తనను వినిపించిన తరువాత, నీ స్వభావానుసారం ప్రవర్తించాలి. ఈ విధంగా, తండ్రి ఆజ్ఞను పాటించేందుకు, రాముడు పరమార్థమైన మాటలు చెప్పి, కొంతసమయం తరువాత తన తమ్ముడితో మాట్లాడటం ఆపాడు. ఈ విధంగా, ప్రాచీన, ప్రఖ్యాత వాల్మీకి రామాయణంలోని అయోధ్య కాండలో నూరు ఐదు వ సర్గ ముగిసింది. రాముడు ఇలా మాట్లాడి మౌనంగా ఉన్నప్పుడు, ధర్మనిష్ఠుడైన భరతుడు, మందాకినీ నది తీరంలో, ప్రజలను ప్రేమించే రామునితో న్యాయంగా, గొప్పగా, ధర్మపరంగా ఇలా అన్నాడు: “ఈ లోకంలో నువ్వు వంటి వాడు ఎవరు ఉండగలరు, శత్రువులను జయించినవాడా? నువ్వు దుఃఖంలో కూడా కలత చెందవు, సంతోషంలో కూడా ఉల్లాసపడవు. నువ్వు పెద్దలను గౌరవిస్తావు, సందేహాలు వచ్చినప్పుడు వారికి అడుగుతావు. ఎవరు జీవించడానికైనా, మరణించడానికైనా, దూరంగా ఉన్నా, దగ్గరగా ఉన్నా, నువ్వు వంటి వివేకాన్ని కలిగి ఉన్నవాడు, అతను ఏ విషయానికైనా కలత చెందడు. పై, లోక విషయాలు రెండింటినీ తెలిసినవాడు—నరాధిపా, నువ్వు—ఇలాంటి దుఃఖంలో కూడా బాధపడటం సరికాదు.