కాకుత్స్థ వంశజుడైన రాముని తిరిగి తీసుకెళ్లేందుకు వచ్చిన భరతుని కోసం, రాజధానిలోని మత్తెక్కిన ఏనుగులు గర్జిస్తూ ఊరేగింపులో పాల్గొనాలని, అంతఃపురంలోని స్త్రీలు హర్షంతో ఆనందించాలనీ ప్రజలు కోరుకుంటారు. భరతుని మాటలు విని, నగర ప్రజలు, వివిధ వర్గాల జనులు “బాగు మాటలు పలికావు!” అంటూ సమ్మతించి, మరలా రాముని వేడుకుంటారు. ఈ సమయంలో, ప్రజ్ఞాశాలి అయిన భరతుడు ఎంతగా బాధపడుతూ విలాపిస్తున్నాడో చూసి, ఆత్మనిగ్రహంలో నిలకడగా ఉన్న రాముడు అతనిని ఆదుర్దాగా ధైర్యపర్చాడు. “మనిషి తన స్వేచ్ఛకు అనుగుణంగా ప్రవర్తించడు; అతడు తనకు తానే అధిపతి కాదు. ఏదో ఒక దిక్కునుంచి మృత్యువు అతడిని లాగిపోతుంది. ఏ సంపాదన అయినా చివరికి తగ్గిపోతుంది; ఎత్తైనది పడిపోతుంది; కలయికలు విడిపోతాయి; జీవితం కూడా మరణంతో ముగుస్తుంది. పండిన ఫలానికి ఊడిపోవడమే భయం అయినట్లే, పుట్టినవారికి మరణమే భయం. బలమైన స్తంభాలతో నిర్మించిన ఇల్లు కూడా వృద్ధాప్యంలో పడి పోతుంది; అలాగే మనుషులు కూడా వృద్ధాప్యానికి, మరణానికి లోనవుతారు. గడిచిపోయిన రాత్రి తిరిగి రాదు; ప్రవహించే యమునా నదీ ఎప్పుడూ సముద్రానికే పోతుంది. ఇక్కడ ఉన్న జీవులందరికీ రోజూ రాత్రూ గడుస్తున్నాయి; వాటితో పాటు వారి ఆయుష్షు తగ్గిపోతుంది — వేసవిలో సూర్యకిరణాలు నీటిని ఆరబెట్టినట్లుగా. నువ్వు నీకోసం బాధపడాలి — మరొకరి కోసం కాదు; ఎందుకంటే ఉండినా, వెళ్లినా, మనుషుల ఆయుష్షు తగ్గిపోతూనే ఉంటుంది. మృత్యువు మనిషితో పాటు ప్రయాణిస్తుంది, అతనితో కూర్చుంటుంది, ఎంతో దూరం ప్రయాణించిన తరువాత కూడా అతనితో పాటు తిరిగి వస్తుంది. శరీరంలో ముడతలు పడ్డాయి, జుట్టు తెల్లబోయింది; వృద్ధాప్యం మనిషిని అలసిపోనిచేస్తుంది — అప్పుడు ఇంకేమి చేయగలడు? సూర్యోదయాన్ని చూసి, సూర్యాస్తమయాన్ని చూసి ప్రజలు సంతోషిస్తారు, కానీ తమ ఆయుష్షు తగ్గిపోతుందనే విషయాన్ని గుర్తించరు. ప్రతి ఋతువు మారినప్పుడు ఆనందపడతారు, కానీ ఆ మార్పులతో జీవుల ఆయుష్షు తగ్గిపోతుందనే విషాదాన్ని పట్టించుకోరు. విస్తారమైన సముద్రంలో రెండు దుంపలు కలిసిన తర్వాత, కాలం వచ్చేసరికి విడిపోతున్నట్లు, భార్యలు, కుమారులు, బంధువులు, స్నేహితులు కలిసినా, విడిపోవడం నిశ్చితమే. ఎవ్వరూ స్థిరంగా ఉండరు; మరణించినవారిని గురించి విలపించడం వల్ల ప్రయోజనం లేదు. మార్గంలో నిలబడి, వెళ్తున్న కారవానుకు “నేను కూడా మీ వెనుక వస్తాను” అని చెప్పినట్టు, మన పూర్వీకులు వెళ్ళిన మార్గం మనకూ తప్పదు; అందువల్ల దానికోసం దుఃఖించాల్సిన అవసరం లేదు. వయస్సు తగ్గిపోతూ, జీవిత ప్రవాహం తిరిగి రాదు; అందువల్ల మనస్సును ఆనందానికి మళ్లించాలి — ఎందుకంటే, సంతానం సుఖంగా ఉండాలన్నదే తల్లిదండ్రుల కోరిక. మన తండ్రి, భూమిని పాలించిన ధర్మాత్ముడు, యజ్ఞయాగాదులతో పవిత్రుడైన దశరథుడు, స్వర్గానికి వెళ్ళిపోయారు. ఆయన సేవకులను రక్షించి, ప్రజలను సంరక్షించి, ధర్మబద్ధంగా ధనం ఇచ్చినందువల్ల ఉత్తమమైన లోకాన్ని పొందారు. శుభకర్మలు, కావలసిన యజ్ఞాలు, యథావిధిగా దానం చేసి, దశరథ మహారాజు స్వర్గాన్ని అందుకున్నారు. అనేక యాగాలు చేసి, అనేక సుఖాలు అనుభవించి, అత్యుత్తమ ఆయుష్షు పొందిన రాజు, ఇప్పుడు పరలోకానికి చేరారు. అత్యున్నత ఆయుష్షు, సుఖాలు పొందిన మన తండ్రి, సద్గుణులు గౌరవించిన దశరథుడు, పరలోకానికి వెళ్లారు; ఆయనను దుఃఖించాల్సిన అవసరం లేదు. మానవ దేహాన్ని విడిచిపెట్టి, దివ్య ఐశ్వర్యాన్ని పొంది, బ్రహ్మ లోకంలో నివసిస్తున్నారు. ఈ విషయాన్ని వినిన, తెలివైన ఎవరూ ఇలా దుఃఖించరు. ఎన్నో రకాల దుఃఖాలు, విలాపనలు, కన్నీళ్లు — ఇవన్నీ జ్ఞానులు ఎప్పుడూ నివారించాలి. అందుకే, నీవు మనస్సు నిశ్చలంగా ఉంచు, దుఃఖించకు; నగరంలోనే ఉండు. మన తండ్రి, ఇంద్రియ నిగ్రహంలో ఉత్తముడు, మాటలలో శ్రేష్ఠుడు అయిన వారు నీకు ఇదే ఉపదేశం చేశారు. నన్ను కూడా ఆ ధర్మాత్మ తండ్రి ఎక్కడ ఉండమని ఆజ్ఞాపించారో, అక్కడే నేను ఆయన ఆజ్ఞను పాటిస్తాను. ఆయన ఆజ్ఞను ఉల్లంఘించడం నాకు సమంజసం కాదు. ఆయన మనందరికీ బంధువు, తండ్రి; ఆయనను నువ్వూ ఎల్లప్పుడూ గౌరవించాలి. అందుకే, రాఘవా! ధర్మాన్ని నడిచే మన తండ్రి ఆమోదించిన ప్రకారం, నేను అరణ్యంలో నివసిస్తూ ఆయన మాటను నిలబెట్టుకుంటాను. పరలోకాన్ని కోరుకునే వాడు జ్ఞానంతో, దయతో, పెద్దలను గౌరవిస్తూ ప్రవర్తించాలి. నీవు కూడా, పురుషోత్తమా! మన తండ్రి దశరథుని సద్గుణాలను వినిన తర్వాత, నీ స్వభావానికి అనుగుణంగా ప్రవర్తించాలి. ఇలా తండ్రి ఆజ్ఞను పాటించాలన్న సంకల్పంతో, రాముడు తన తమ్ముడిని ఉద్దేశించి గంభీరంగా, అర్థవంతంగా మాట్లాడి, కొంత సేపటి తరువాత మౌనంగా నిలిచాడు. ఇక్కడితో మహర్షి వాల్మీకి రచించిన మహోన్నతమైన రామాయణంలోని అయోధ్యకాండలో నూట అయిదవ సర్గ ముగిసింది. రాముడు ఇలా మాట్లాడి మౌనంగా ఉన్నపుడు, ధర్మానికి నిబద్ధుడైన భరతుడు, జనసమూహాన్ని ప్రేమించే రామునితో, మందాకినీ తీరాన, అద్భుతమైన ధర్మబద్ధమైన మాటలతో ఇలా అన్నాడు: “ఈ లోకంలో నీలాంటి వారు ఎవరు ఉండగలరు? శత్రువులను జయించేవాడా! నిన్ను దుఃఖం కలవరపెట్టదు; సంతోషం ఉత్సాహపరచదు. పెద్దల ద్వారా గౌరవింపబడుతూ, సందేహాలైతే వారిని సంప్రదిస్తావు. ఎవడు బ్రతికినా, చనిపోయినా, దగ్గర ఉన్నా, దూరంగా ఉన్నా, ఇలాంటి వివేచన కలిగి ఉంటాడో, అతడు ఏ విషయానికీ కలవరపడడు.