రాఘవా, నన్ను నా ఇద్దరు ధర్మాత్ములైన తల్లిదండ్రులు అరణ్యంలోకి పంపారు. వాళ్ల ఆజ్ఞను పాటించకుండా నేను ఇంకేం చేయగలను? నీవు ప్రపంచంలో ప్రతిష్ఠితమైన అయోధ్య రాజ్యాన్ని పొందాలి. నేను మాత్రం దండకారణ్యంలో వనవాసధారి అయ్యి, వల్కలాలు ధరించి ఉండాలి. ప్రజల సమక్షంలోనే రాజ్యాన్ని ఇలా విభజించి, మహారాజు తన ఆదేశాలను ఇచ్చి, అనంతరం స్వర్గారోహణ చేశారు. నీ తండ్రి ధర్మనిపుణుడూ, లోకగురువూ అయిన రాజు – ఆయనే అధికారం కలవాడు. ఆయన నీకు కేటాయించిన భాగాన్ని నీవు ఆనందంగా అనుభవించాలి. ఓ సౌమ్యుడా, పద్నాలుగు సంవత్సరాలు నేను దండకారణ్యంలో నివసిస్తూ, నా మహాత్ముడైన తండ్రి ఇచ్చిన భాగాన్ని ఆనందంగా అనుభవిస్తాను. నా తండ్రి, పురుషోత్తముడైన ఆయన, నాకు ఏమి చెప్పారో, అదే నాకు శ్రేయస్సు అని భావిస్తున్నాను; ప్రపంచాధిపత్యం అయినా అది కాదు. ఇలా మహర్షి వాల్మీకి రచించిన పవిత్రమైన ఆదికావ్యమైన శ్రీమద్రామాయణంలోని అయోధ్యకాండలో నూట నాలుగవ సర్గ ముగిసింది. అంతట ఆ సింహస్వభావులైన పురుషులు, తమ మిత్రబృందంతో కలిసి దుఃఖంలో మునిగిపోయారు. ఆ రాత్రి బాధతో గడిచిపోయింది. ఉదయం వెలుగుతో రాత్రి ముగియగా, నీ సహోదరులు మిత్రులతో కలిసి మండాకినీ నదిలో స్నానం చేసి, సాంద్యవందనాది కర్మలు పూర్తి చేసి, రాముని దర్శించడానికి వచ్చారు. వారు అందరూ మౌనంగా కూర్చున్నారు; ఎవ్వరూ మాటాడలేదు. కానీ, మిత్రబృందం మధ్యలో భరతుడు రాముని ఉద్దేశించి ఇలా అన్నాడు: “నా తల్లి సంతుష్టిగా రాజ్యాన్ని నాకు ఇచ్చింది; ఇప్పుడు నేను అది నీకు ఇస్తున్నాను – నీవు నిర్బంధం లేకుండా రాజ్యాన్ని పాలించు. భారీగా ప్రవహించే నీటితో ఆనకట్ట విరిగిపోతే ఎవరూ ఆ నీటిని ఆపలేరు. అలాగే, ఈ విస్తారమైన రాజ్యాన్ని నీవు తప్ప మరెవ్వరూ నిర్వహించలేరు. ఎలాగైతే గుర్రపు వేగాన్ని గానీ, గరుత్మంతుడి పక్షిరాజు విహరణను గానీ అనుసరించలేమో, అలాగే నీ నడకను నేను అనుసరించలేను, ఓ రాజా! ఎదుటివారి సహాయంతో జీవించేవాడు సులభంగా జీవిస్తాడు; కానీ, ఇతరులపై ఆధారపడేవాడికి జీవితం కష్టమే, ఓ రామా! ఒక మనిషి నాటిన, పెంచిన వృక్షం పెరిగి, దట్టమైన కాండంతో, పొడవుగా ఎదిగితే, చిన్నవాడు దానిపై ఎక్కలేడు. అలాగే, ఆ వృక్షం పూలు పూస్తే కానీ, ఫలాలు ఇవ్వకపోతే, దాన్ని నాటినవాడు తాను ఆశించిన ఆనందాన్ని అనుభవించలేడు. ఇదే ఉపమానం, ఓ మహాబాహో! దీని అర్థాన్ని నీవు గ్రహించు. నీవు మమ్మల్ని నడిపే నాయకుడవైతే, నీ సేవకులపై అధికారం చూపకు. నగరంలోని ప్రముఖ వర్ణికులు, ప్రజలందరూ, ఓ మహారాజా, నీవు శత్రువులకు దుర్జేయుడవై, రాజ్యాన్ని సూర్యుడిలా ప్రకాశిస్తూ పాలించడాన్ని చూడాలి. నీ ఊరేగింపులో మత్తు చేతిలో ఉన్న ఏనుగులు గొంతెత్తి అరవాలి, కకుత్స వంశజుడా! అంతఃపురంలోని స్త్రీలు పరిపూర్ణంగా ఆనందించాలి. భరతుని ఈ మాటలు విని, ప్రజలు, వివిధ వర్గాలవారు, ‘బాగు మాట’ అంటూ రాముని మరలా వేడుకున్నారు. భరతుడు ఎంత బాధతో కృంగిపోతున్నాడో చూసి, ఆత్మనిగ్రహంలో స్థిరుడైన రాముడు అతన్ని ఓదార్చాడు: “మనిషి తన ఇష్టానుసారం ప్రవర్తించడు; తాను తనకు తానే అధిపతి కాదు. ఇక్కడి నుండి అక్కడికి, మరణదేవత అతన్ని లాక్కెళ్తుంది. ఏదైనా సమృద్ధి చివరికి లయమవుతుంది; ఎత్తైనది పడిపోతుంది; కలయికలు వేరుపడతాయి; ప్రాణం చివరికి మరణంతో ముగుస్తుంది. పండిన పండ్లకు పడిపోవడమే భయం; అలాగే, పుట్టినవాడికి మరణం తప్ప భయం లేదు. బలమైన స్తంభాలతో నిర్మించిన ఇల్లు కూడా పాతబడితే కూలిపోతుంది. అలాగే, వృద్ధాప్యంతో, మరణంతో, మనుషులు క్షీణిస్తారు. గడిచిపోయిన రాత్రి తిరిగి రాదు; పరిపూర్ణమైన యమునా నది నీటితో నిండిన సముద్రాన్ని మాత్రమే చేరుతుంది. ఇక్కడ అన్ని జీవులకూ రోజులు, రాత్రులు గడుస్తూ ఉంటాయి; అవి వారి ఆయుష్షును వేగంగా తగ్గిస్తాయి, వేసవిలో సూర్యకిరణాలు నీటిని ఎండబెట్టినట్టుగా. నీ కోసం నీవే దుఃఖించు – మరొకరికి ఎందుకు దుఃఖిస్తున్నావు? ఎవరు ఇక్కడ ఉండినా, వెళ్లినా, వారి ఆయుష్షు తగ్గిపోతూనే ఉంటుంది. మరణం మనిషితో పాటు నడుచుకుంటూ పోతుంది, అతనితో కలిసి కూర్చుంటుంది, ఎంతదూరమైన ప్రయాణమైనా అతనితో పాటు తిరిగి వస్తుంది. శరీరంపై ముడతలు వచ్చాయి, జుట్టు తెల్లబోయింది; వృద్ధాప్యంతో మనిషి బలహీనపడతాడు – అప్పుడు అతను ఇంకేం చేయగలడు? సూర్యుడు ఉదయించినప్పుడు, అస్తమించినప్పుడు మనుషులు సంతోషిస్తారు; కానీ, తమ ఆయుష్షు తగ్గిపోతుందని గ్రహించరు. ప్రతి ఋతువు మారుతూ వస్తున్నప్పుడు ఆనందపడతారు; కానీ, ఋతువులు మారడం వల్ల జీవుల ఆయుష్షు తగ్గిపోతున్నదని తెలుసుకోరు. విపులమైన సముద్రంలో రెండు దారువులు కలుసుకుని, మళ్లీ విడిపోవడం లాంటిది – అలాగే భార్య, పిల్లలు, బంధువులు, స్నేహితులు కలుసుకుని, సమయం వచ్చినప్పుడు తప్పకుండా వేరుపడతారు. ఎవ్వరూ శాశ్వతంగా ఉండరు; కాబట్టి, మరణించినవాళ్ల కోసం దుఃఖించడం వ్యర్థం. రోడ్డు మీద నిలబడి, ప్రయాణించే వాహనాన్ని చూసి, ‘నేను కూడా మీ తర్వాత వస్తాను’ అని చెప్పినవాడిలా, మన పూర్వికులు, పితృదేవతలు వెళ్ళిన మార్గం ఇదే – దాన్ని చేరినవాడికి దుఃఖించాల్సిన అవసరం లేదు, ఎందుకంటే దానిలో మార్పు లేదు. వయస్సు తగ్గిపోతుంది, జీవితప్రవాహం తిరిగి రాదు; కాబట్టి, మనసును సుఖానికి కేంద్రీకరించాలి, ఎందుకంటే సంతానం సుఖాన్ని అనుభవించడానికే. మన తండ్రి, భూమిపతి, ధర్మాత్ముడు, యాగఫలాలతో పవిత్రుడై, స్వర్గానికి చేరారు. తన సేవకులను సక్రమంగా పోషించి, ప్రజలను రక్షించి, ధర్మబద్ధంగా ధనాన్ని పంచి, మన తండ్రి తృతీయ స్వర్గాన్ని పొందారు.